Bazar günü (20 mart) İndoneziyada keçirilən MotoGP Qran Prisində joss çubuqları və mahnı oxuyan kasa daşıyan kiçik qadın fiquru viral sensasiyaya çevrildi.

O, Lombokdakı Mandalika Küçəsi ətrafında adi bir günortadan sonra gəzintiyə çıxmadı, əksinə, səmanın yağışı saxlamasını istədi. 39 yaşlı yağış şamanı Rara İstianti Vulandarinin ritualına beynəlxalq reaksiyaların çoxu şaşqınlıq idi.

Kökləri İslamdan əvvəl olan yerli Yava inanc sistemi olan Kejawen-in praktikantı Vulandari İndoneziyanın Kompas qəzetinə deyib ki, o, doqquz yaşında yağış şamanı və ya pavanq hujan kimi fəaliyyətə başlayıb.

Bununla belə, onun yeni tapılan məşhuru dünyanın ən sıx müsəlman ölkəsində mübahisələrə səbəb oldu.

Ultraortodoksal İslam Coğrafiya İnstitutunu təmsil edən Əbu Fatihul İslam onun varlığını “dövlət tərəfindən icazə verilən bütpərəstlərin qəzəbi” kimi qiymətləndirib.

“[Qran Pri kimi beynəlxalq tədbirdə] şamanların, qurbanların və digər bütpərəst əməllərin istifadəsi bir ölkə olaraq mənəvi və intellektual böhran keçirdiyimizin sübutudur”, o iddia etdi.

Ölkədə dindarlığın artması fonunda, həm müsəlman, həm də xristian olan bir çox dindar indoneziyalılar da öz etirazlarını internetdə bildiriblər. Lakin Wulandari, xüsusən də müxtəliflik və plüralizmi müdafiə edən və İndoneziyanın çoxsaylı yerli inanclarının qorunmasını tələb edən indoneziyalılar arasında çox sayda müdafiəçi tapdı.

Cakarta sakini və sosial mediaya təsir edən Uinston Zippi Yohannes Facebook hesabında Vulandarinin unikal İndoneziya şaman peşəsi ilə fəxr etdiyini yazdı.

“Bu, bütün hesablarla bizim Nusantara [İndoneziya] irsimizin “səhra” [İslam] mədəniyyətinin davam edən hücumları qarşısında qələbəsi idi”.

Ortodoks müsəlmanlar və Kejawen kimi yerli inancların praktikləri kimi azlıqların inanc ardıcılları arasındakı gərginlik İndoneziyada çox qədim bir fenomendir.

Amsterdamlı tarixçi Joss Wibisononun fikrincə, Kejawen ziyalıları Hollandiya müstəmləkəsi dövründə özünüidarəetmə üçün ilk hərəkatda təsirli olmuşlar. O, 1929-cu ildə qurulan İndoneziyanın ilk elmi müəssisəsi olan De Java İnstitutunun Kejaven xadimləri tərəfindən yaradıldığını diqqətə çatdırıb.

“Bizim ilk yerli təhsil müəssisəmiz Taman Sisva da Kejaven köklərinə sahib idi. Bu, Ki Agenq Suryomentaramın rəhbərlik etdiyi hər 40 gündə bir araya gələn Kejawen Selasa Kliwon Cəmiyyətindən qaynaqlanır.

Kejawen Java'nın yerli inancı olaraq qalmasına baxmayaraq, İndoneziyanın digər etnik qruplarının da öz fərqli təcrübələri var. Şimali Sumatradakı Batak xalqı Parmalin, Şərqi Nusa Tenggaranlılar isə Marapu inancına sahibdirlər.

İndoneziyanın müstəqilliyindən sonra, Kepercayaan kimi tanınan yerli inanclar 1950-1970-ci illərdə inkişaf etdi. Onların liderlərindən biri, 1950-ci illərdə bir neçə kabinetdə xidmət edən Wongsonegoro, Kepercayaan'ın İslam, Protestantizm, Roma Katolikliyi, Buddizm, Hinduizm və Konfutsiçiliklə yanaşı altı rəsmi dindən biri kimi dövlət tərəfindən tanınması üçün kampaniya başlatdı.

Onun həm say baxımından artması – 1950-ci illərdə Kepercayaan-da 350 filial var idi – həm də müsəlman əksəriyyətini məhv etmək potensialını görən müsəlman qruplarına təsir etdi.

1962-ci ildə İslam qruplarının təzyiqlərinə boyun əyərək, Dini İşlər Naziri Mukti Əli dini tanımaq üçün öz meyarlarını açıqladı: onun təlimlərində Allahın varlığı, kodlaşdırılmış müqəddəs kitab və peyğəmbər. Şərtlər toplusu animizm və əcdadlara ibadətdən qaynaqlanan Kepercayaan inanclarının əksəriyyətini ləğv etdi.

1970-ci ildə keçirilən milli simpoziumda Kepercayaan praktikləri hökumətə öz ayinləri altında həyata keçirilən nikahların qanuniliyinə zəmanət verilməsi və Kejawen müqəddəs Satu Suro gününün milli dini bayram kimi tanınması üçün müraciət etdilər.

Lakin 1978-ci ildə prezident Suharto müsəlmanlar arasında qorxuları azaltmaq üçün hökumətin Kepercayana din statusu verməyəcəyini bildirən bir bəyanat verdi.

1978-ci il fərmanından sonra Kepercayaanın bir çox ardıcılları altı rəsmi din arasından seçim etmələri üçün təzyiqə məruz qaldılar, əks halda ayrı-seçkiliklə üzləşdilər. Kepercayaan nikahları qeyri-qanuni hesab olunurdu və onun praktikantlarına çox vaxt dövlət qulluğunda və digər işlərdə işləmək qadağan edilirdi.

Nəticədə, bir çox tərəfdarlar yerin altına düşdülər və başqa inanclara, xüsusən də İslama etiqad etdilər, lakin öz mənəvi təcrübələrini gizli şəkildə davam etdirdilər.

2017-ci ildə, Kepercayaan ardıcıllarının bəzi hüquqlarını bərpa etmək üçün hazırlanmış bir hərəkətlə, Konstitusiya Məhkəməsi ardıcıllarına şəxsiyyət vəsiqələrində indiyədək məcburi olan din sütununu ləğv etmək hüququ verdi. İki il sonra eyni məhkəmə, Kepercayan praktikantlarının şəxsiyyət vəsiqələrində və digər dövlət sənədlərində müvafiq inanclarını qeyd etmək üçün konstitusiya hüququna malik olduğuna qərar verdi.Semarangdan olan Kejawen praktikantı, 52 yaşlı Suwahyo, məhkəmənin qərarını təqdir etsə də, hökumətin Kepercayaan ardıcıllarının hüquqlarını qorumaq üçün qanunvericiliyə riayət etmək vəzifəsi olduğunu söylədi.

Semarangdan olan hüquqşünas, 41 yaşlı Ratya Mardika Tata Koesoema Kejawen praktiklərinin yeni nəslini təmsil edir. Dörd nəsil Kejawen ailəsindən olan Koesoema, ilkin köklərinə qayıdaraq imanın bərpasını görmək istəyir.

“Tarixçilər deyirlər ki, Kejawen Hinduizm, Buddizm və İslamı birləşdirən sinkretik bir inancdır. Mən bu qiymətləndirmə ilə qətiyyən razı deyiləm. Kejawenin mahiyyəti Buddhi dinidir. Çoxları bunu Buddizmlə əlaqələndirir, lakin mən iddia edərdim ki, Buddhi Buddizmin özündən çox qədimdir”, - Koesoema ətraflı danışdı.

Yava Buddhi dini Siddhartha Gautama'nın Buddizmi ilə bir çox oxşar xüsusiyyətləri paylaşsa da, o, iki inancın fərqli olduğunu iddia etdi.

“Yava Buddhi haqqında mənim anlayışımda, Buddanın əsas fiquru Tanrıların Kralı Bathara Qurudur. Yava dini karmik qanunu tanıyır, həm də insanlara Samadhi və digər rituallar kimi ruhani təcrübələr vasitəsilə öz talelərini dəyişmək qabiliyyətini aşılayır.”

Koesoema həmçinin Kejawen üçün iki qəyyum tanrısına inanır, Sabdo Palon və Nayagenggong, Bathara Gurunun böyük qardaşları olan İsmaya və Antaqa tanrılarının emanasiyası idi.

Tarixən iki əfsanəvi ad ilk dəfə 17-ci əsrdə Ki Kalamwadi, Serat Darmagandul tərəfindən yazılmış bir traktatda ortaya çıxdı. Əsərdə Sabdo Palon və Nayaqenqqonq Majapahit Hindu Krallığının son kralı V Bravicayanın (1474-1498) baş məsləhətçiləri olmuş və nəticədə İslamı qəbul etmişlər. Risalə həmçinin Sabdo Palonun Yavanın Buddhi dininə çevrilməsini xəbər verən peyğəmbərliyini də ehtiva edir.

Lakin Kejawenin bütün praktikləri imanın mənşəyi ilə bağlı Koesoema ilə razılaşmırlar. 30 yaşlı Rendra Agusta, Yava dili üzrə ixtisaslaşmış filoloq, eləcə də Kejawen praktiki olaraq fərqli fikirdədir.

"Düşünürəm ki, Kejawenin Yavanın yeganə həqiqi dini və ya ən qədimi olduğunu iddia etmək tarixi deyil və faydasızdır" dedi.

O, əlavə etdi ki, Kejawen yəqin ki, onun animistik köklərinə işarə edərək, amillərin birləşməsindən inkişaf edib. Digər təsir edən amillər Çinin Yunnan əyalətindən insanların İndoneziya arxipelaqına köçü, sonra Hinduizm və Buddizm, İslam və hətta İndoneziyanın müstəmləkəçilik təcrübəsinin yayılması idi.

Qədim bir inancın müasir praktiki olaraq, Agusta daha çox Kejawen və digər Kepercayaan inancları üçün bərabər hüquqlar uğrunda mübarizə ilə maraqlanır. O, Kejawenin İndoneziyada hər şeyin kənarında qaldığını söylədi.

Hal-hazırda yalnız bir universitet Semarang'ın Tujuh Belas Agustus Universiteti olan ölkədə Kepercayaan inanclarının öyrənilməsinə bir tam fakültə ayırdığını iddia etdi.

“Dövlət qulluğuna qəbul zamanı bizim praktikantlarımız hələ də siyahının sonundadır. Praqmatik dillə desək, başqaları ilə bərabərliyə nail olmaq üçün hökumətin daha çox görmə qabiliyyətinə və tanınmasına ehtiyacımız var. ”

bbabo.Net