Der UFO-Verlag veröffentlichte ein Buch der Historikerin und Anthropologin Anna Sokolova „Ein neuer Tod für einen neuen Menschen?“, das der Bestattungskultur der Vorkriegs-UdSSR gewidmet ist.
Ausgangspunkt der Argumentation von Anna Sokolova ist, dass mit dem Tod in Russland etwas nicht stimmt. Die Leute reden schüchtern darüber, verwenden Euphemismen und tun so, als gäbe es dieses für jeden Menschen unvermeidliche Ereignis nicht. Das war bei weitem nicht immer so: In einer traditionellen Gesellschaft, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts in vielerlei Hinsicht russisch war, ist der Tod nicht nur immer da, er ist eines der semantischen Zentren des gesellschaftlichen Lebens. Durch den Verlust eines Mitglieds erlebt die Gesellschaft immer wieder eine kleine Katastrophe, in Begräbnistraditionen und -ritualen baut sie sich gewissermaßen neu auf, die Überlebenden sehen die Toten ab, verarbeiten den Verlust, stärken dadurch ihre Einheit. All das haben wir nicht, der Tod rätselt und frustriert uns.
Diese Beobachtung ist nicht neu. Die Verdrängung, Denormalisierung des Todes in der modernen Welt ist der Ausgangspunkt für die gesamte Richtung der Todesforschung, beginnend mit dem klassischen Buch von Philippe Aries „Der Mensch im Angesicht des Todes“ (kürzlich auf Russisch neu aufgelegt). Aufgabe dieses Gedankengangs ist es, den Tod wiederzuerlangen, ihn in den öffentlichen Diskurs einzubeziehen. Die Originalität von Sokolovas Arbeit liegt darin, dass sie die Quelle dieser Repression vor allem in der sowjetischen Erfahrung sieht.
Es ist erwähnenswert, dass das Buch selbst die Erwartungen ein wenig täuscht und die eingangs gestellten Fragen nicht nur umgeht, sondern sie gleichsam am Rande berührt. Dies ist keine Studie darüber, wie die sowjetische Kultur die letzten existenziellen Fragen für sich selbst gelöst hat, sondern eine detaillierte, stellenweise fast akribische Monographie über die Bestattungsindustrie und -kultur der UdSSR von der Ära der Revolution bis zum Großen Vaterländischen Krieg mit Schwerpunkt in den 1920er Jahren.
Sokolova beschreibt ein großes Bündel ineinander verschlungener Handlungen. Versuche, neue Bestattungsriten zu erfinden, um die allmählich ersetzten kirchlichen zu ersetzen; die schwierigsten Höhen und Tiefen in der Verwaltung des Bestattungsunternehmens; städtische Diskussionen über den Ort der Friedhöfe in neuen sowjetischen Städten. Schließlich - und das ist wohl die interessanteste Geschichte - die Verbreitung und Propaganda der Einäscherung als neue, bessere Methode im Umgang mit den Leichen der Toten im Vergleich zur traditionellen Leichenbestattung. Die Feuerbestattung, die heute gewöhnlich und äußerst unromantisch aussieht, war zu Beginn des letzten Jahrhunderts ein echtes revolutionäres Projekt, das feurige Enthusiasten rekrutierte. In der UdSSR gab es sogar eine Gesellschaft der Feuerbestattungsfreunde. Die Leichenverbrennung verband eine profane ökonomische Aufgabe (Platzersparnis), hygienische (Beseitigung der in Leichen enthaltenen Infektion) und eine Art parareligiösen Geist - das Pathos der Überwindung lebloser Materie, Sieg über die Natur mit ihren Verwesungsprozessen, und über die traditionelle Religion mit ihrem Aberglauben, der Produktion einer Art reiner Substanz aus dem Körper.
Alle von Sokolova beschriebenen Projekte erlitten eine vollständige oder teilweise Niederlage. Die majestätischen Krematoriumstempel wurden nicht gebaut, und die, die gebaut wurden, funktionierten schlecht. Die "Rote Beerdigung" schlug keine Wurzeln und blieb als Kuriosität der revolutionären Ära in Erinnerung. Die Bestattungsbranche befand sich bis zum Zusammenbruch der UdSSR in einer permanenten Krise, die Menschen begruben ihre Lieben mit großer Mühe, auf der Suche nach den notwendigen Materialien und Orten auf Friedhöfen. Es gab auch keine neuen Traditionen in Bezug auf den Tod, er verursachte Verwirrung und Scham.
Warum war der Tod für den neuen Staat ein solches Problem? Erstens war es einfach zu viel davon. Bürgerkrieg, Hungersnot, eine Typhusepidemie sowie der Zusammenbruch der Bestattungsindustrie (vor der Revolution waren die Friedhöfe im Besitz der Kirche, 1918 wurden sie verstaatlicht und der Verwaltung der Sowjets übertragen, aber sie hatten es so viel zu tun, und sie konnten die Beerdigung kategorisch nicht bewältigen ) - all dies führte dazu, dass die Straßen der Städte mit Leichen gefüllt waren. Der Tod durch ein bedeutendes Ereignis ist zu einem gewöhnlichen Teil der Katastrophenlandschaft geworden. All dies erforderte sowohl dringende Maßnahmen als auch ein konzeptionelles Umdenken über den Tod selbst. Auch den zweiten hat der junge Staat schlecht verkraftet.Das sowjetische Projekt war sowohl atheistisch als auch utopisch. In dieser doppelten Perspektive war der Tod eine Herausforderung. Der christliche Tod ist ein vorübergehender Abschied, eine Vorbereitung auf ein neues Leben. Der bolschewistische Materialismus hob diese Perspektive auf, bot aber keinen konzeptionellen Ersatz. Wenn der Tod einfach das Ende des Daseins ist und der Körper eine zerfallende organische Materie, was soll man dann damit machen – mit größter Sparsamkeit lagern, zum Wohle der Volkswirtschaft entsorgen, aus dem Blickfeld räumen, zurücklassen als ein Souvenir? Utopia stellte ein weiteres Problem dar. Das revolutionäre Bewusstsein setzt das Leben um einer großen Zukunft willen voraus, aber welchen Platz haben die Toten in dieser Zukunft? Die würdigsten von ihnen erscheinen als Opfer, Herolde der Zukunft in der Vergangenheit, so dass die Erinnerung an sie sakralisiert wird. Was mit den gewöhnlichen Toten geschehen soll, ist unklar. Die sowjetische Ideologie vermied es, diese Frage zu beantworten, und der gewöhnliche, gewöhnliche Tod wurde sowohl aus dem öffentlichen Diskurs als auch visuell aus dem Raum der Stadt verdrängt. Diese konzeptionelle Sackgasse wiederum förderte den bürokratischen Zusammenbruch der Bestattungsbranche.
All das klingt überzeugend, aber es gibt einige Probleme mit Sokolovas Studie. Neben der Feinheiten der Darstellung und dem Übermaß an oft wiederholten Details ist dies vor allem eine Exotisierung der sowjetischen Erfahrung (genauer gesagt, sogar eine Auto-Exotisierung: Sokolova betont, dass sie in Gesprächen mit geliebten Menschen ihre Gedanken von ihren eigenen Gefühlen abstößt ). Die Unterdrückung des Todes ist nicht nur ein Problem des sowjetischen Projekts, sondern der gesamten modernen säkularen Zivilisation. Diese Universalität bleibt im Buch jedoch gleichsam außerhalb der Klammern, als wäre sie selbst verdrängt. Auf etwas paradoxe Weise ist es gerade die Tatsache, dass Sokolovas Buch die UdSSR als eine einzigartige Zone einer solchen Anomalie darstellt, die es uns nicht erlaubt, zu verstehen, was genau die Besonderheit der sowjetischen und russischen Situation ist. Das Buch scheint gerade die eingangs gestellte Frage zu vermeiden und hinterlässt daher trotz einiger interessanter Beobachtungen und kurioser Details ein leichtes Unbehagen.
Anna Sokolowa. Ein neuer Mensch – ein neuer Tod? Bestattungskultur der frühen UdSSR. M.: UFO, 2022
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