Schon als Teenager fühlte sich Nathalie Charles in ihrer Baptistengemeinde mit ihren konservativen Ansichten zu Einwanderung, Gender und Sexualität nicht willkommen. Also ging sie.

„Ich fühle mich einfach nicht so mit meiner Ansicht darüber, was Gott ist und was Gott sein kann, gefestigt“, sagte Charles, ein 18-jähriger haitianischer Abstammung, der sich als queer identifiziert und jetzt ein Studienanfänger an der Princeton University ist.

"Es war keine sehr liebevolle oder nährende Umgebung für den Glauben eines Menschen."

Nachdem sie vor drei Jahren ihre Kirche in New Jersey verlassen hatte, identifizierte sie sich als Atheistin, dann als Agnostikerin, bevor sie ein spirituelles, aber nicht religiöses Leben anfing. In ihrem Wohnheim mischt sie Rituale an einem Altar, singt buddhistische, taoistische und hinduistische Mantras und huldigt ihren Vorfahren, während sie meditiert und betet.

Der von Charles eingeschlagene Weg reiht sie in die Gruppe der religiös Unverbundenen ein – die am schnellsten wachsende Gruppe in Umfragen, in denen Amerikaner nach ihrer religiösen Identität gefragt wurden. Sie bezeichnen sich selbst als Atheisten, Agnostiker oder „nichts Besonderes“.

Laut einer am Dienstag vom Pew Research Center veröffentlichten Umfrage macht diese Gruppe – allgemein als „Nones“ bekannt – jetzt 29 % der amerikanischen Erwachsenen aus. Das sind 23 % im Jahr 2016 und 19 % im Jahr 2011.

„Wenn die Nicht-Angehörigen eine Religion wären, wären sie die größte religiöse Gruppe in den Vereinigten Staaten“, sagte Elizabeth Drescher, eine außerordentliche Professorin an der Santa Clara University, die ein Buch über das spirituelle Leben der Nicht-Anhänger geschrieben hat.

Die religiös Ungebundenen waren einst in städtischen Küstengebieten konzentriert, leben jetzt aber in den USA und repräsentieren eine Vielfalt von Altersgruppen, Ethnien und sozioökonomischen Hintergründen, sagte Drescher.

Sogar in ihren persönlichen Philosophien unterscheiden sich die Nicht-Amerikaner stark, laut einer kürzlich durchgeführten Umfrage des Associated Press-NORC Center for Public Affairs Research. Zum Beispiel sagen 30 %, dass sie sich mit Gott oder einer höheren Macht verbunden fühlen, und 19 % sagen, dass Religion für sie eine gewisse Bedeutung hat, obwohl sie keine religiöse Zugehörigkeit haben.

Etwa 12% bezeichnen sich als religiös und spirituell und 28% als spirituell, aber nicht religiös. Mehr als die Hälfte bezeichnet sich selbst als keines von beiden.

Laut der NORC-Umfrage geben fast 60 % der Nicht-Angehörigen an, dass die Religion für ihre Familien in ihrer Kindheit zumindest einigermaßen wichtig war. Es stellte sich heraus, dass 30% der Nicht-Mediziner mindestens ein paar Mal im Monat privat meditieren und 26% privat beten, während eine kleinere Zahl regelmäßig einen religiösen oder spirituellen Führer konsultiert.

„Es gibt Menschen, die tatsächlich praktizieren, entweder in einer bestimmten Glaubenstradition, die wir anerkennen würden, oder in mehreren Glaubenstraditionen“, sagte Drescher. „Sie sind weder an einer formellen Mitgliedschaft in diesen Gemeinschaften noch daran interessiert, sich als jemand aus dieser Religion zu identifizieren.“

In den letzten Jahren war die Prävalenz der Nonen in den USA ungefähr vergleichbar mit Westeuropa – aber insgesamt bleiben die Amerikaner religiöser, mit einer höheren Rate des täglichen Gebets und des Glaubens an Gott, wie in der Bibel beschrieben. Laut einer Pew-Umfrage aus dem Jahr 2018 beteten etwa zwei Drittel der US-Christen täglich, verglichen mit 6 % in Großbritannien und 9 % in Deutschland

Das Wachstum der Nonen in den USA ging laut der neuen Pew-Umfrage weitgehend zu Lasten der protestantischen Bevölkerung in den USA. 40 % der Erwachsenen in den USA sind heute Protestanten, gegenüber 50 % vor zehn Jahren.

Zu den ehemaligen Protestanten gehört Shianda Simmons, 36, aus Lakeland, Florida, die sich 2013 als Atheistin zu identifizieren begann.

Sie wuchs als Baptistin auf und besuchte regelmäßig die Kirche; Sie sagt, sie sei hauptsächlich wegen der Ungleichbehandlung von Frauen durch die Kirche gegangen.

Nicht jeder in ihrer Familie weiß, dass sie die Religion aufgegeben hat, und einige, die es wissen, tun sich schwer damit, sie zu akzeptieren, sagte Simmons.

"Es gibt bestimmte Leute, denen ich nicht sagen kann, dass ich Atheist bin", sagte sie. "Es hat mich dazu gebracht, mich von meiner Familie zu entfernen."

Auch in dem Schönheitsgeschäft, das sie besitzt, muss sie ihren Atheismus vor den Kunden "verschweigen", aus Angst, sie würden woanders hingehen.

Wie Simmons ist Mandisa Thomas eine schwarze Atheistin, die als Kind zur Kirche ging, sich aber jetzt von der organisierten Religion entfremdet hat, obwohl Kirchen unter vielen Afroamerikanern eine starke Kraft sind.

„Innerhalb der Black-Community sehen wir uns mit Ausgrenzung konfrontiert“, sagte Thomas, der in der Nähe von Atlanta lebt und 2011 eine Selbsthilfegruppe Black Nonbelievers gründete etwas, das weiße Leute tun.“

Ein weiterer Fürsprecher für die Nichten ist Kevin Bolling, der in einer Militärfamilie aufgewachsen ist und als römisch-katholischer Messdiener diente. Im College begann er, die Rolle der Kirche in Frage zu stellen und war bestürzt über ihre Position zur Sexualität, nachdem er sich als schwul geoutet hatte.

Heute ist er Executive Director der Secular Student Alliance, die landesweit mehr als 200 Zweigstellen an Colleges und Schulen unterhält. Die Kapitel, sagte er, dienen als Zufluchtsorte für weltliche Studenten oder diejenigen, die ihren Glauben in Frage stellen.

„Ich denke, diese Generation kann die erste Generation sein, die mehrheitlich nicht religiös im Gegensatz zu mehrheitlich religiös ist“, sagte er.Katholisch zu sein, war auch ein großer Teil von Ashley Taylors Erziehung – sie wurde mit 9 Jahren Ministrantin. Jetzt 30, identifiziert sie sich als religiös nicht.

„Es bedeutet nur, Sinn und vielleicht sogar Spiritualität zu finden, ohne eine Religion auszuüben …. Ich ziehe von allem ab, was für mich Sinn macht oder zu meinen Werten passt“, sagte sie.

Ihr Glaube habe ihr Kraft gegeben, als sie mit 11 Krebs hatte, sagte sie, aber sie hat auch das Gefühl, dass das Aufwachsen als Katholik ihre emotionale und sexuelle Entwicklung negativ beeinflusst und ihr Auftreten als queer verzögert hat.

Schließlich entdeckte Taylor die Sunday Assembly, die ihr eine gemeindeähnliche Gemeinschaft bot, aber auf säkulare Weise, mit Aktivitäten wie Singen, Buchclubs und Quizabenden. Sie ist jetzt Vorstandsvorsitzende der Sunday Assembly Pittsburgh.

"Sie versuchen nicht, Ihnen zu sagen, was wahr ist", sagte Taylor. „Es herrscht immer ein Geist der Neugier, des Hinterfragens und der Offenheit.“

Für einige Nichtseure, wie die 70-jährige Zayne Marston aus Shelburne, Massachusetts, entwickelt sich ihre spirituelle Reise über Jahrzehnte weiter.

Aufgewachsen in der Nähe von Boston, besuchte Marston mit seiner Familie eine Gemeindekirche – er erinnert sich an das Bibelstudium, an von der Kirche gesponserte Tänze und an das Jucken seiner Flanellhose beim Besuch des Sonntagsgottesdienstes.

Durch die High School und das College „driftete er sich vom christlichen Glauben ab und begann mit seinen 30ern eine ernsthafte, lang anhaltende Reise in die Spiritualität, während er sich in der Reha befand, um seinen Alkoholismus einzudämmen.

„Spiritualität ist eine seelenbasierte Reise ins Herz, bei der man seinen Ego-Willen einem höheren Willen überlässt.“ er sagte. „Wir suchen nach unseren eigenen Antworten, jenseits der Programmierung, die wir in unserer Kindheit erhalten haben.“

Sein Weg war manchmal steinig – der Tod seiner Frau an einer schnelllebigen Krebserkrankung, finanzielle Schwierigkeiten, die zum Verlust seines Hauses führten – aber er sagt, seine spirituelle Praxis habe seine Ängste durch eine „sanfte Freude“ und den Wunsch ersetzt, anderen helfen.

Zuvor arbeitete er als Landschaftsarchitekt und Immobiliengutachter und leitet heute eine Schule für Qigong, eine aus China entwickelte Praxis, die langsame, entspannte Bewegungen mit Atemübungen und Meditation kombiniert.

„Als Kind dachte ich immer an Gott auf einem Thron, mit weißem Bart, der ein Urteil fällen würde, aber das hat sich völlig geändert“, sagte Marston. „Meine höhere Macht ist das Universum… Es ist immer für mich da, wenn ich meinem Ego aus dem Weg gehen kann.“

Die NOC-Umfrage unter 1.083 Erwachsenen wurde vom 21. bis 25. Oktober durchgeführt, wobei eine Stichprobe verwendet wurde, die repräsentativ für die US-Bevölkerung war. Die Stichprobenfehlerquote für alle Befragten beträgt plus oder minus 4 Prozentpunkte.

Die Pew-Umfrage wurde vom 29. Mai bis 25. August unter 3.937 Befragten durchgeführt. Die Fehlerquote für die gesamte Stichprobe der Befragten beträgt plus oder minus 2,1 Prozentpunkte.

Die Associated Press Writer Mariam Fam hat zu diesem Bericht beigetragen.

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