Tradicionalmente, para las familias judías cristianas, o al menos al escribir sobre ellas, el mes de diciembre se conoce como un "dilema". Esta época del año trae consigo una discusión sobre si celebrar la Navidad, Hanukkah o ambas, que a menudo se centra en una pregunta clave: "¿Al árbol o no al árbol?"

Por supuesto, las familias interreligiosas negocian este tipo de decisiones durante todo el año: ¿Debemos observar sus tradiciones, mis tradiciones, ambas o ninguna? En cierto nivel, estas son preguntas que cualquier familia, ya sea de sangre o elegida, tiene que abordar, incluso cuando comparten la misma religión. Pero diciembre los pone de gran relieve para las familias interreligiosas, especialmente la decisión de colocar un árbol de Navidad.

En mi trabajo sobre la religión estadounidense, en particular el judaísmo, he pasado casi una década investigando las familias interreligiosas, un tema que me interesa, en parte, debido a mi propia experiencia en familias interreligiosas.

Muchas personas intentan tomar decisiones sobre cómo observar los días festivos trazando límites en torno a qué tradiciones son "religiosas" y "culturales". Pero en mis entrevistas, muchas familias dicen que, en última instancia, no es lo que eligen celebrar, sino cómo hablan de ello, lo que hace que todos se sientan incluidos.

Más familias multirreligiosas

El significado de "matrimonio interreligioso" varía en diferentes épocas históricas. En momentos de la historia estadounidense, un matrimonio entre un metodista y un presbiteriano contaría, aunque ambas tradiciones son cristianas protestantes. Muchos grupos religiosos han tenido objeciones al matrimonio interreligioso, a menudo expresados ​​en la preocupación de que crecer en un hogar multirreligioso sea confuso o perjudicial para los niños.

Después del pico de inmigración judía a principios del siglo XX, la tasa de matrimonio interreligioso fue baja durante las primeras décadas, pero aumentó a medida que las comunidades judías se asimilaron y aceptaron más como "estadounidenses". En la década de 1990, se estima que el 50% de los judíos estadounidenses se casaron con no judíos, la mayoría de los cuales eran cristianos, se habían criado en hogares cristianos o pertenecían a familias seculares que celebraban fiestas cristianas. La comunidad judía a menudo asumió que las personas que "se casaban" estaban "perdidas" para el judaísmo.

Cuando los judíos estadounidenses comenzaron a casarse con no judíos en cantidades cada vez mayores en las décadas de 1970 y 1980, hubo una gran controversia sobre si los rabinos debían celebrar sus matrimonios. Inicialmente, algunos rabinos de los movimientos de Reforma, Reconstruccionista y Renovación - las ramas más liberales del judaísmo moderno - decidieron que estarían dispuestos a hacerlo, siempre y cuando esas parejas aceptaran mantener un hogar judío. Dicho esto, esta no era una era de alta observancia judía, por lo que tener un hogar judío a menudo se trataba menos de prácticas judías como encender velas para Shabat y más de mantener elementos cristianos como las fiestas fuera del hogar, al menos hasta que los niños tuvieran la edad suficiente para ir a la escuela hebrea.

Mucha gente argumentó que un hogar no debería combinar religiones. Como una pequeña minoría, los judíos estadounidenses estaban preocupados de que el matrimonio interreligioso significara una comunidad judía más pequeña. Y para algunos judíos, tener elementos del cristianismo en el hogar podría ser doloroso, dada su historia de judaísmo a menudo opresor, y porque las fiestas como la Navidad aumentaron su propio sentido de ser forasteros culturales. Es posible que haya personas de múltiples religiones en ese hogar, argumentaron, pero un hogar judío no podía incluir festividades cristianas, y la Navidad, que representa el nacimiento del salvador cristiano, parecía el marcador definitivo del cristianismo.

"Cultura" frente a "religión"

Desde este punto de vista, la Navidad era una festividad religiosa y el árbol era el símbolo de una festividad religiosa, a pesar de que las celebraciones como decorar, hornear galletas y colgar medias para Papá Noel pueden perder el significado teológico cristiano para muchas personas, incluidos mis propios parientes hindúes. Sin embargo, al mismo tiempo, muchos líderes religiosos y manuales de consejos argumentaban que un árbol de Navidad era un símbolo cultural, no religioso, y por lo tanto, a un cónyuge cristiano no debería importarle si la familia puso un árbol o no.

Sin embargo, “religión” y “cultura” son categorías complicadas y debatidas que no significan lo mismo para todos. En los EE. UU., La definición más común de religión está conformada por el cristianismo y, a menudo, específicamente, una forma de cristianismo protestante que enfatiza las creencias sobre casi todo lo demás. En este entendimiento, la religión se trata principalmente de lo que alguien tiene en su corazón, no de los signos externos de esa fe, en particular las actividades que no están arraigadas en la teología, como las cenas de la iglesia, los huevos de Pascua o Papá Noel.

Pero la "creencia" no puede capturar toda una tradición, incluso las protestantes, sin importar otras tradiciones como el judaísmo. Esta comprensión de la “religión” como algo separado de la “cultura” también asume que de alguna manera la “religión” es más importante para las personas.No ayuda a nadie a entender por qué un árbol de Navidad puede sentirse emocionalmente central para un cristiano cultural que no tiene fe, o sentirse terriblemente problemático para un judío, incluso si entienden que el árbol no es parte de la teología.

Escuchando con cuidado

En última instancia, quizás, no sea realmente importante utilizar estas líneas entre religión y cultura, especialmente porque son mucho más complicadas de lo que podrían parecer a primera vista.

En mi investigación etnográfica, las familias que tuvieron las vacaciones más felices fueron las familias que se escucharon bien y sintieron que se escuchaba la voz de todos.

Por ejemplo, una pareja siguió el consejo estándar de renunciar al árbol, pero decorado con árboles de hoja perenne. Esta solución no satisfizo realmente a la esposa, que había crecido como cristiana, y molestó a su esposo judío. Al final, nadie estaba feliz.

Por el contrario, otra pareja discutió lo que más les importaba. El esposo judío explicó que sentía una “alergia” tanto a Jesús como al árbol de Navidad. Su esposa cristiana pensó en ello y llegó a la conclusión de que Jesús era el centro de su festividad, pero un árbol no lo era. Por lo tanto, tenían un belén pero no tenían un árbol, es decir, iban con el símbolo claramente religioso. Ella apreció su disposición a permitirle tener a Cristo en su hogar; apreciaba que ella renunciara al árbol.

Una mujer judía dijo que las decoraciones de su esposo (medias y un árbol) pueden hacerla sentir como si fuera "toda Navidad, todo el tiempo", especialmente cuando Hanukkah cae temprano y las celebraciones terminan mucho antes de Navidad. Pero ella aprecia que él haya aceptado criar a su hijo como judío, que su comunidad religiosa principal sea judía y que asista a los servicios con ella para las fiestas mayores y eventos especiales. Es difícil para ella tener un árbol en su casa, pero reconoce que, si bien su principal compromiso llega en diciembre, él ha cambiado su vida durante todo el año.

Otras familias se acomodaron alegremente en hacer ambas cosas, construyendo tradiciones familiares a partir de ambas herencias. Otras familias acordaron renunciar a la Navidad en casa en favor de divertidas vacaciones familiares o largas visitas con familiares que celebran la Navidad.

¿Qué marcó la diferencia? Para estas familias, mi investigación sugirió que no fue lo que decidieron, sino cómo decidieron: escuchándose unos a otros con un espíritu de colaboración y generosidad.

Estos compromisos pueden parecer especialmente desafiantes en un espacio doméstico compartido, en el que la gente quiere sentirse como en "casa". Pero el principio básico también es válido en otros entornos: escuchar a los seres queridos, compartir lo que nos importa, honrar tanto como sea posible y tal vez aprender a amar lo que aman nuestros seres queridos.

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