L'utopia posta da François Rabelais nel suo romanzo Gargantua e Pantagruel è l'abbazia che Gargantua fonda per suo fratello Jean come dono delle sue imprese.

“L'edificio stesso era costruito a forma di esagono, con alte torri rotonde agli angoli, ciascuna di sessanta passi di diametro; tutte le torri erano della stessa dimensione e della stessa forma. Vi erano novemilatrecentotrentadue soggiorni, ognuno dei quali aveva il proprio spogliatoio, studio, spogliatoio e cappella, e ciascuno dei quali aveva accesso a un ampio salone. Oltre a questi ambienti, l'edificio ospitava una biblioteca, “belle e spaziose gallerie, affrescate alle pareti con affreschi raffiguranti le gesta di antichi eroi, vicende storiche e vedute di varie località”, “uno stadio, un ippodromo, un teatro, un piscina e stupende vasche a tre livelli”, “arene per giocare a palloni piccoli e grandi”, “un bellissimo parco con un meraviglioso labirinto al centro”, un giardino e “un grande parco dove c'era un abisso di animali di ogni genere ”.

A Rabelais "un monaco chiese di fondare un monastero diverso dagli altri". Architettonicamente, non sembra un monastero, ma assomiglia ai castelli della Loira, solo "cento volte più magnifici di Bonivet, Chambord e Chantilly". Secondo la struttura della vita, Telem è una corte reale senza monarca. "La carta consisteva in una sola regola: FAI QUELLO CHE VUOI", e questa è la tesi principale dell'utopia di Rabelais, ma più specificamente, gli abitanti dell'abbazia erano impegnati nel tempo libero di corte: banchettavano, ballavano, cacciavano, camminavano, leggevano , suonava musica, guardava spettacoli e partecipava a competizioni sportive. Questi sono i cortigiani ideali del Rinascimento. “Tra loro non c'era un solo uomo e non una sola donna che non sapesse leggere, scrivere, suonare strumenti musicali, parlare cinque o sei lingue e comporre poesia e prosa in ciascuna di esse. In nessun luogo, fatta eccezione per il monastero di Thelema, c'erano cavalieri così coraggiosi e cortesi, così instancabili nel camminare e abili nel cavalcare, così forti, agili, così abilmente maneggiare qualsiasi tipo di arma; da nessuna parte, a parte il monastero di Thelema, c'erano dame così eleganti e così graziose, sempre allegre. Questa società è servita da molti servitori e artigiani: "gioiellieri, tagliatori, ricamatori, sarti, ricamatori d'oro, produttori di velluto, tessitori di tappeti, tessitori vivevano lì".

Solo i giovani erano ammessi al monastero. Si può presumere che fossero principalmente occupati l'uno con l'altro. Rabelais non ne scrive direttamente, ma accenna in tutti i modi possibili: “Bisogna introdurre una norma che vieti alle donne di sottrarsi alla società maschile, e agli uomini alla società femminile”, “davanti ai saloni della metà femminile c'erano i locali per i profumieri e barbieri, per le cui mani devono essere passati degli uomini, visitando le donne». Il rapporto era libero, chi lo desiderava poteva sposarsi, lasciando il monastero. “Quando uno degli uomini fu costretto a lasciare il monastero, o su richiesta dei suoi genitori, o per qualche altro motivo, portò via con sé una delle donne, proprio quella che accettò favorevolmente il suo corteggiamento, e si sposarono ; vivevano in pace e armonia a Thelema, e anche quando si erano sposati era ancora meglio; fino alla fine dei loro giorni si sono amati come nel giorno del loro matrimonio.

Gargantua e Pantagruel è considerato un grande testo della letteratura mondiale, ma Theleme non è considerata una grande utopia. Il primo libro del romanzo, Gargantua (originariamente il secondo e uscito dopo Pantagruel), fu pubblicato 18 anni dopo l'Utopia di Tommaso Moro, e questa vicinanza conferì al testo lo status di polemica, ma polemica non segnata dal sigillo della filosofia . Da un lato, questo sembra essere naturale, poiché si tratta di un'opera di “cultura della risata” che non prevede argomentazioni contro More da posizioni filosofiche, economiche o politiche. Tuttavia, Mikhail Bakhtin, che ha dato al romanzo di Rabelais il significato colossale della manifestazione dell'alter ego della civiltà europea - carnevale, risate, cultura popolare - non ha ritenuto tale il frammento thelemico. "Nel suo nucleo, Thelem", scrive, "è un'utopia umanistica, che riflette l'influenza di fonti librarie (principalmente italiane)". Si basa su “una semplice sostituzione della negazione con l'affermazione. Nella letteratura medievale troveremo una serie di costruzioni simili: ad esempio, "Le regole del beato Libertino" - una carta monastica parodistica, costruita sul permesso e sulla consacrazione di ciò che è proibito ai monaci. Nel Rinascimento, l'immagine del "monastero al rovescio", dove tutto è subordinato al culto di Venere e all'amore, dato da Jean Lemaire ne Il tempio di Venere e da Coquillard nei Nuovi diritti. Entrambe queste opere hanno avuto una certa influenza su Rabelais."Le fonti su cui Rabelais fa affidamento sembrano piuttosto deboli. Viktor Shklovsky, commentando il libro di Bachtin, osserva: "Se parliamo del libro di Rabelais come di un libro carnevalezzato, allora va detto che i partecipanti a questo carnevale sono persone estremamente istruite e assumono come lettori ironici eruditi". Come scrive giustamente Erich Auerbach, "l'apprendimento di Rabelais esplode in un flusso continuo, appaiono intere orde di allusioni a persone e circostanze". I commenti al romanzo costituiscono dei volumi, ma sembra che questo flusso di studi in Thelema si sia improvvisamente esaurito e Rabelais si sia rivolto all'esposizione ingenua delle fantasie cortigiane di Lemaire e Coquillard. Non è chiaro cosa faccia questo frammento studentesco nel testo del romanzo.

Mi permetto di fare un'ipotesi, forse appropriata in un testo più scientifico - mi scuso per la sua ovvietà. All'inizio del romanzo, Rabelais si rivolge al lettore: “Platone nel libro II. "Sullo Stato" afferma che il cane è l'animale più filosofico del mondo. Seguendo l'esempio del suddetto cane, devi essere saggio per annusare, annusare e apprezzare questi ottimi, questi deliziosi libri. In Platone, il cane si accenna e si parla anche della sua capacità filosofica, ma non così. Là il cane distingue tra amici e sconosciuti, accarezza il primo, anche quando viene picchiato, e si precipita verso gli estranei, anche quando gli è affezionato - il stesso, secondo Platone Rabelais sostiene che il cane dovrebbe essere un esempio per il lettore nella capacità di "rosicchiare l'osso della saggezza" e comprendere l'essenza delle cose.

Mi sembra che non si tratti di parodiare gli scolastici. È necessario correlare questo cane con un appello al lettore prima del terzo libro del romanzo. Questo è un panegirico per Diogene. Rabelais chiama il suo romanzo "un libro di massime pantagrueliane - ti permetto di chiamarle diogene".

Diogene di Sinop, che viveva in una botte, non aveva proprietà, casa, famiglia, professava "svergognatezza" e vita per natura, gli Ateniesi chiamavano "cane", e, come racconta il suo biografo Diogene Laerte, il primo che diede lui questo soprannome, era solo Platone. E nello stesso Diogene di Laerte leggiamo: “Diogene morì a Corinto all'età di 90 anni e fu sepolto alla porta Istmica, dove gli abitanti gli eressero un monumento di marmo pario, rappresentante una colonna, sulla cui sommità si ergeva una statua di un cane”. Quindi il cane di Platone forse non è proprio un cane. Diogene è il capostipite della scuola dei filosofi cinici (come vengono solitamente chiamati, per distinguerli dai soli cinici, non dai filosofi). Ha scritto molti libri (che conosciamo dai loro titoli e dalle loro citazioni), incluso The State. Non posso dire quali opere di Diogene e della scuola fossero note a Rabelais; nel XVI secolo erano conosciute meno di oggi. Tuttavia, potrebbe leggere Diogenes Laertes e, sebbene questa sia più una raccolta di pettegolezzi e aneddoti che un'opera filosofica, c'è una breve sinossi della filosofia cinica lì.

Il cinismo si basa sulla distinzione tra le leggi della natura - sono assolute - e umane - condizionali. Qualsiasi legge umana che non segue dalla natura può essere messa in discussione. La vita, i pensieri, il corpo e i desideri di una persona derivano dalla sua natura, e questo è il valore più alto. Lo stato è necessario persona, e non viceversa; tutto ciò che è connesso con la violenza contro una persona è violenza in nome di falsi obiettivi. "I saggi", secondo Diogene, "considerano il mondo intero uno stato e non hanno bisogno di leggi create da una società che contraddice la ragione". Ha negato che una persona appartenga alla polis, invece ha proposto l'idea del cosmopolitismo. L'unico motivo per cui le persone stanno insieme è l'amore; come dice il suo allievo Zeno, "la principale e unica divinità che preserva l'amicizia, la libertà e personifica il consenso, fornendo la felicità in una politica ideale, è Eros". Allo stesso tempo, Diogene e i cinici dopo di lui negarono il matrimonio, credevano che uomini e donne dovessero essere liberi nelle relazioni reciproche, "lascia che chi convince viva convince". Questo è esattamente il sistema offerto in Thelema.Diogene non ha creato un'utopia. Il suo "Stato" non è l'immagine di una società perfetta, ma un'esposizione della filosofia politica su cui è costruita. E questi principi si esprimevano nella più aspra polemica con lo "Stato" e le "Leggi" di Platone. Era la filosofia politica opposta. L'oracolo delfico disse al giovane Diogene in risposta a una domanda sul compito della sua vita: "Riconia una moneta!" Quello che fece all'inizio letteralmente, fu catturato e fuggì da Sinop. Si rese conto che le istruzioni dell'oracolo dovevano essere interpretate come "riconio di valori" o "rivalutazione di valori". “Rivalutazione dei valori”, “capovolgimento di alto e basso”, questo, secondo Bachtin, è alla base della poetica del “carnevale”, quindi credo che questo modesto riferimento a una fonte antica non snatura il concetto di Bachtin. Il cinismo è l'alter ego della civiltà europea nello stesso senso in cui il suo superio è il platonismo. Nella prospettiva della storia divergevano molto, ma vale la pena ricordare che Diogene, come Platone, studiò con Socrate, quindi la disputa tra "chiacchiere oziose" (come Diogene chiamava Platone) e "cani" (come Platone chiamava Diogene) in realtà moderne: questa è una disputa tra i partecipanti a un seminario filosofico.

Rabelais ha continuato questa disputa con More. Proprio come Mor, ha cercato di immaginare come potessero apparire l'ideale filosofico dello stato e dell'uomo nelle realtà del suo tempo, solo che questo è l'ideale opposto. Ed è proprio questo il significato dell'apparizione di Thelema nel corpo del romanzo. Penso che in quei 18 anni in cui le utopie di More e Rabelais si sono separate l'una dall'altra, sia sorto, per così dire, il "gene della coppia" dell'utopia europea - l'ideale della subordinazione allo Stato, che porterà le persone a il sommo bene con la violenza, e l'ideale dell'uomo come sommo bene che lo Stato conserva astenendosi da ogni violenza.

Aleksey Fedorovich Losev in The Aesthetics of the Renaissance ha trovato le seguenti parole piuttosto straordinarie per Rabelais e Bachtin:

"Bakhtin sta cercando di spiegare tutto con il fatto che qui hai a che fare con una manifestazione di psicologia puramente popolare: dicono, cambia tutto - e sarà giusto. Ma non esiste una cosa come la giustizia. Il socialismo utopico dell'Abbazia di Thelem è il socialismo dei parassiti e dei parassiti, che cresce su relazioni schiaviste-feudali. invece di un eroe, un bohémien declassato agisce, se non solo una marmaglia, insignificante sia nel suo umore interiore che nel suo comportamento esterno. L'impronta di una sorta di declassificazione e persino di nichilismo giace su questi "eroi" di Rabelais. Panurge rimane un'insignificanza nichilista e declassata, che può solo testimoniare la morte dei grandi sogni del Rinascimento. Se prendiamo il realismo di Rabelais in tutto il suo contenuto, quindi un'estetica estremamente vile e disgustosa, il realismo di Rabelais in questo senso è satanismo.

Secondo la stessa definizione del defunto Losev, "soffrì il suo marxismo" e questa sofferenza guastò notevolmente la sua anima. Tuttavia, l'erede dell'imyaslavie russa può essere rimproverato per molte cose, ma non per l'insensibilità alla parola. Questa impressionante caratterizzazione è stata data negli anni '70, quando "parassita" e "boemia" hanno una chiara connotazione: il processo al parassita Joseph Brodsky. Nobilmente geloso della fama di Mikhail Bakhtin, che sembrava essere stato un tempo ridotto in polvere dalle autorità sovietiche e improvvisamente rinato alla sfortunata fama mondiale, Alexei Fyodorovich cerca con mezzi estetici di informare dove dovrebbe essere, che questa faccenda dovrebbe essere corretta .

Ma non si può negargli l'acutezza del pensiero. Esattamente le stesse parole - "parassiti, parassiti, bohémien, punk, insignificanza declassata" - la propaganda sovietica marchiava non solo la propria, ma anche estranei: beatnik, hippy, Woodstock. Losev ha anche tracciato questa connessione con il suo uso peculiare delle parole scelto. Telem si distingue principalmente negli slogan della rivoluzione del 1968, è un'utopia vivente. E sebbene l'Utopia di More non sia priva di alti meriti intellettuali, direi che, da un punto di vista umano, l'ideale del "fai quello che vuoi" sembra più attraente, e quindi più utopico.

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