De utopie die François Rabelais in zijn roman Gargantua en Pantagruel plaatst, is de abdij die Gargantua voor zijn broer Jean opricht als een geschenk voor zijn heldendaden.

“Het gebouw zelf was gebouwd in de vorm van een zeshoek, met hoge ronde torens op de hoeken, elk met een diameter van zestig passen; alle torens hadden dezelfde grootte en dezelfde vorm. Er waren negenduizend driehonderdtweeëndertig woonkamers, die elk hun eigen kleedkamer, studeerkamer, kleedkamer en kapel hadden en die elk toegang hadden tot een grote zaal. Naast deze kamers herbergde het gebouw een bibliotheek, "prachtige ruime galerijen, op de muren geschilderd met fresco's die de heldendaden van oude helden, historische gebeurtenissen en uitzichten op verschillende plaatsen", "een stadion, een hippodroom, een theater, een zwembad en geweldige baden met drie niveaus", "arena's voor het spelen van kleine en grote ballen", "een prachtig park met een prachtig labyrint in het midden", een tuin en "een groot park waar een afgrond was van allerlei soorten dieren ”.

In Rabelais "vroeg een monnik om een ​​klooster als geen ander te stichten." Architectonisch ziet het er niet uit als een klooster, maar het lijkt wel op de kastelen van de Loire, alleen "honderd keer mooier dan Bonivet, Chambord en Chantilly". Volgens de structuur van het leven is Telem een ​​koninklijk hof zonder vorst. "Het handvest bestond uit slechts één regel: DO WHAT YOU WANT", en dit is de belangrijkste stelling van de utopie van Rabelais, maar meer specifiek waren de bewoners van de abdij bezig met hofrecreatie - ze feestten, dansten, jaagden, liepen, lazen , speelde muziek, keek naar optredens en deed mee aan sportwedstrijden. Dit zijn de ideale hovelingen uit de Renaissance. “Onder hen was er geen enkele man en geen enkele vrouw die niet kon lezen, schrijven, muziekinstrumenten bespelen, vijf of zes talen sprak en in elk van hen zowel poëzie als proza ​​componeerde. Nergens, behalve in het Thelema-klooster, waren er zulke dappere en hoffelijke cavaleristen, zo onvermoeibaar in lopen en behendig in rijden, zo sterk, behendig, zo bekwaam met elk soort wapen; nergens, behalve in het Thelema-klooster, waren er zulke elegante en zo gracieuze, altijd vrolijke dames. Deze samenleving wordt bediend door vele bedienden en ambachtslieden - "juweliers, snijders, borduursters, kleermakers, goudborduursters, fluwelenmakers, tapijtwevers, wevers woonden daar."

Alleen jongeren werden toegelaten tot het klooster. Aangenomen mag worden dat ze vooral met elkaar bezig waren. Rabelais schrijft hier niet direct over, maar geeft op alle mogelijke manieren hints: "er moet een regel worden ingevoerd die vrouwen verbiedt de mannelijke samenleving te vermijden, en mannen uit de vrouwelijke samenleving", "voor de gangen van de vrouwelijke helft waren ruimten voor parfumeurs en kappers, door wiens handen mannen moeten zijn gegaan, op bezoek bij vrouwen." De relatie was gratis, degenen die wilden konden trouwen en het klooster verlaten. “Toen een van de mannen gedwongen werd het klooster te verlaten, hetzij op verzoek van zijn ouders, hetzij om een ​​andere reden, nam hij een van de vrouwen mee, precies degene die zijn verkering gunstig accepteerde, en ze trouwden ; ze leefden in vrede en harmonie in Thelema, en zelfs toen ze trouwden, was het nog beter; tot het einde van hun dagen hielden ze van elkaar net als op hun trouwdag.

Gargantua en Pantagruel wordt beschouwd als een geweldige tekst van de wereldliteratuur, maar Theleme wordt niet als een grote utopie beschouwd. Het eerste boek van de roman, Gargantua (oorspronkelijk het tweede en kwam uit na Pantagruel), werd 18 jaar na Thomas More's Utopia gepubliceerd, en deze nabijheid gaf de tekst de status van een polemiek, maar een polemiek die niet werd gekenmerkt door het zegel van de filosofie . Aan de ene kant lijkt dit natuurlijk, aangezien we te maken hebben met een werk van 'lachcultuur' dat geen argumenten tegen More bevat vanuit filosofische, economische of politieke posities. Mikhail Bakhtin, die de roman van Rabelais de kolossale betekenis gaf van de manifestatie van het alter ego van de Europese beschaving - carnaval, gelach, volkscultuur - beschouwde het Thelemic-fragment echter niet als zodanig. "In de kern is Thelem", schrijft hij, "een humanistische utopie, die de invloed weerspiegelt van boekenachtige (voornamelijk Italiaanse) bronnen." Het is gebaseerd op “een eenvoudige vervanging van ontkenning door bevestiging. In de middeleeuwse literatuur vinden we een aantal soortgelijke constructies: bijvoorbeeld "De regels van de gezegende libertijn" - een parodisch monastieke oorkonde, gebouwd op de toestemming en toewijding van wat verboden is voor monniken. In de Renaissance, het beeld van de "klooster binnenstebuiten", waar alles ondergeschikt is aan de cultus van Venus en liefde, gegeven door Jean Lemaire in The Temple of Venus en door Coquillard in the New Rights. Beide werken hadden enige invloed op Rabelais."De bronnen waarop Rabelais zich baseert, zien er nogal zwak uit. Viktor Shklovsky, commentaar op het boek van Bakhtin, merkt op: "Als we praten over het boek van Rabelais als een carnavalesk boek, dan moet worden vermeld dat de deelnemers aan dit carnaval buitengewoon ontwikkelde mensen zijn en ironische geleerdheid als lezers aannemen." Zoals Erich Auerbach terecht schrijft: "Rabelais' kennis barst los in een continue stroom, er verschijnen hele hordes toespelingen op mensen en omstandigheden." Commentaren op de roman vormen boekdelen, maar het lijkt alsof deze stroom van geleerdheid in Thelema plotseling opdroogt en Rabelais zich wendde tot de ingenieuze uiteenzetting van de hoofse fantasieën van Lemaire en Coquillard. Het is niet duidelijk wat dit leerlingfragment in de tekst van de roman doet.

Ik zal mezelf toestaan ​​een veronderstelling te maken, misschien passend in een meer wetenschappelijke tekst - ik ben verontschuldigd door de overduidelijkheid ervan. Aan het begin van de roman richt Rabelais zich tot de lezer: “Plato in Boek II. "On the State" stelt dat de hond het meest filosofische dier ter wereld is. Naar het voorbeeld van de bovengenoemde hond moet je wijs zijn om deze uitstekende, deze heerlijke boeken te ruiken, ruiken en waarderen. In Plato, de hond wordt inderdaad genoemd en zelfs gesproken overmogen tot filosofie, maar niet zo. Daar maakt de hond onderscheid tussen vrienden en vreemden, streelt de eerste, zelfs als hij wordt geslagen, en rent naar vreemden, zelfs als hij er aanhankelijk mee is - de hond hetzelfde, volgens Plato, stelt Rabelais dat de hond een voorbeeld moet zijn voor de lezer in het vermogen om "op het bot van wijsheid te knagen" en de essentie van dingen te begrijpen.

Het lijkt mij dat het er niet om gaat de scholastiek te parodiëren. Het is noodzakelijk om deze hond in verband te brengen met een beroep op de lezer vóór het derde boek van de roman. Dit is een lofrede op Diogenes. Rabelais noemt zijn roman 'een boek met pantagrueliaanse stelregels - ik sta toe dat je ze diogeen noemt'.

Diogenes van Sinop, die in een ton leefde, had geen eigendom, geen huis, geen familie, beleden "schaamteloosheid" en leven van nature, de Atheners noemden "hond", en, zoals zijn biograaf Diogenes Laertes ons vertelt, de eerste die gaf hem deze bijnaam, was gewoon Plato. En in dezelfde Diogenes van Laertes lezen we: “Diogenes stierf in Korinthe op 90-jarige leeftijd en werd begraven bij de Isthmische poort, waar de inwoners een monument voor hem oprichtten van Parisch marmer, dat een zuil voorstelt, waarop een beeld van een hond.” Dus Plato's hond is misschien niet helemaal een hond. Diogenes is de grondlegger van de school van cynische filosofen (zoals ze gewoonlijk worden genoemd, om ze te onderscheiden van alleen cynici, geen filosofen). Hij schreef veel boeken (die we kennen van hun titels en citaten ervan), waaronder The State. Ik kan niet zeggen welke werken van Diogenes en de school bekend waren bij Rabelais; in de 16e eeuw waren ze minder bekend dan vandaag. Hij kon echter Diogenes Laertes lezen, en hoewel dit meer een verzameling roddels en anekdotes is dan een filosofisch werk, is er een korte samenvatting van de cynische filosofie.

Cynisme is gebaseerd op het onderscheid tussen natuurwetten - ze zijn absoluut - en menselijk - voorwaardelijk. Alle menselijke wetten die niet uit de natuur volgen, kunnen in twijfel worden getrokken. Het leven, de gedachten, het lichaam en de verlangens van een persoon vloeien voort uit zijn natuur, en dit is de hoogste waarde. De staat is nodig voor een persoon, en niet omgekeerd; alles wat te maken heeft met geweld tegen een persoon is geweld in naam van valse doelen. "De wijzen", aldus Diogenes, "beschouwen de hele wereld als een staat en hebben geen wetten nodig die zijn gemaakt door een samenleving die in tegenspraak is met de rede." Hij ontkende dat een persoon tot de polis behoort, in plaats daarvan stelde hij het idee van kosmopolitisme voor. De enige reden voor mensen om samen te zijn is liefde; zoals zijn leerling Zeno zegt: "de belangrijkste en enige godheid die vriendschap en vrijheid bewaart en instemming verpersoonlijkt, en geluk verschaft in een ideaal beleid, is Eros." Tegelijkertijd ontkenden Diogenes en de cynici na hem het huwelijk, geloofden dat mannen en vrouwen vrij zouden moeten zijn in elkaars relaties, "laat hem die overtuigt leven met degene die hij overtuigt." Dit is precies het systeem dat in Thelema wordt aangeboden.Diogenes creëerde geen utopie. Zijn 'staat' is geen beeld van een perfecte samenleving, maar een uiteenzetting van de politieke filosofie waarop deze is gebouwd. En deze principes werden uitgedrukt in de scherpste controverse met de "staat" en "wetten" van Plato. Het was de tegenovergestelde politieke filosofie. Het orakel van Delphi zei tegen de jonge Diogenes in antwoord op een vraag over zijn levenstaak: "Re-mint a coin!" Wat hij eerst letterlijk deed, werd gepakt en uit Sinop gevlucht. Hij realiseerde zich dat de instructies van het orakel moesten worden geïnterpreteerd als "herwaardering van waarden" of "herwaardering van waarden". "Herwaardering van waarden", "omkering van boven- en onderkant", dit is volgens Bakhtin de basis van de poëtica van "carnaval", dus ik geloof dat deze bescheiden verwijzing naar een oude bron Bakhtins concept niet verdraait. Cynisme is het alter ego van de Europese beschaving in dezelfde zin als zijn superego het platonisme is. In het perspectief van de geschiedenis liepen ze sterk uiteen, maar het is de moeite waard eraan te denken dat Diogenes, net als Plato, met Socrates studeerde, dus het geschil tussen "ijdel praten" (zoals Diogenes Plato noemde) en "honden" (zoals Plato Diogenes noemde) in moderne realiteiten - dit is een geschil tussen de deelnemers aan een filosofisch seminar.

Rabelais zette dit geschil met More voort. Net als Mor probeerde hij zich voor te stellen hoe het filosofische ideaal van de staat en de mens eruit zou kunnen zien in de realiteit van zijn tijd, alleen is dit het tegenovergestelde ideaal. En dit is precies de betekenis van de verschijning van Thelema in de hoofdtekst van de roman. Ik denk dat in die 18 jaar dat de utopieën van More en Rabelais van elkaar zijn gescheiden, er als het "paargen" van de Europese utopie is ontstaan ​​- het ideaal van ondergeschiktheid aan de staat, dat mensen ertoe zal brengen om het hoogste goed door geweld, en het ideaal van de mens als het hoogste goed dat de staat behoudt door zich te onthouden van elk geweld.

Aleksey Fedorovich Losev vond in The Aesthetics of the Renaissance de volgende nogal opmerkelijke woorden voor Rabelais en Bakhtin:

"Bakhtin probeert alles te verklaren door het feit dat je hier te maken hebt met een manifestatie van puur volkspsychologie: ze zeggen, verander alles - en het zal eerlijk zijn. Maar gerechtigheid bestaat niet. Het utopische socialisme van de abdij van Thelem is het socialisme van parasieten, die opgroeien in slavenbezit-feodale relaties. in plaats van een held, handelt een gedeclasseerde bohémien, zo niet gewoon een tuig, onbeduidend zowel in hun innerlijke gemoedstoestand als in hun uiterlijke gedrag. Het stempel van een soort declassificatie en zelfs nihilisme rust op deze "helden" van Rabelais. Panurge blijft een nihilistische en gedeclasseerde onbeduidendheid, die alleen kan getuigen van de dood van de grote dromen van de Renaissance. Als we het realisme van Rabelais in ogenschouw nemen al zijn inhoud, dan een uiterst verachtelijke en walgelijke esthetiek, Rabelais realisme in deze zin is satanisme.

Volgens de eigen definitie van wijlen Losev leed hij "zijn marxisme", en dit lijden verwende zijn ziel enorm. De erfgenaam van de Russische imyaslavie kan echter veel worden verweten, maar niet voor ongevoeligheid voor het woord. Deze indrukwekkende karakterisering werd gegeven in de jaren zeventig, toen 'parasiet' en 'bohemen' een duidelijke connotatie hebben - het proces tegen de parasiet Joseph Brodsky. Edel jaloers op de faam van Michail Bakhtin, die ooit door de Sovjetautoriteiten tot stof leek te zijn weggevaagd en plotseling werd herboren tot ongelukkige wereldwijde faam, probeert Alexei Fyodorovich met esthetische middelen te informeren waar het zou moeten zijn, dat deze kwestie moet worden gecorrigeerd .

Maar je kunt hem de scherpte van het denken niet ontzeggen. Precies dezelfde woorden - "parasieten, parasieten, bohemen, punks, declassificatie van nietigheid" - Sovjetpropaganda bestempelde niet alleen zijn eigen, maar ook vreemden - beatniks, hippies, Woodstock. Losev trok dit verband ook met zijn gekozen eigenaardige woordgebruik. Telem is vooral te onderscheiden in de slogans van de revolutie van 1968, het is een levende utopie. En hoewel More's Utopia niet zonder grote intellectuele verdienste is, zou ik zeggen dat, vanuit menselijk oogpunt, het "doe wat je wilt"-ideaal aantrekkelijker en daarom utopischer lijkt.

Abonneer je op Weekend op Facebook

bbabo.Net