Utopia plasată de François Rabelais în romanul său Gargantua și Pantagruel este mănăstirea pe care Gargantua o înființează fratelui său Jean ca dar pentru isprăvile sale.

„Clădirea în sine a fost construită sub formă de hexagon, cu turnuri înalte rotunde la colțuri, fiecare diametru de șaizeci de pași; toate turnurile aveau aceeași dimensiune și aceeași formă. În el se aflau nouă mii treizeci și două de camere de zi, fiecare având propriul său dressing, birou, dressing și capelă și fiecare avea acces la un hol mare. Pe lângă aceste încăperi, clădirea adăpostea o bibliotecă, „frumoase galerii spațioase, pictate pe pereți cu fresce înfățișând isprăvile eroilor antici, evenimente istorice și priveliști ale diverselor localități”, „un stadion, un hipodrom, un teatru, un piscină și băi uimitoare cu trei niveluri”, „arene pentru a juca mingi mici și mari”, „un parc frumos cu un labirint minunat în mijloc”, o grădină și „un parc mare în care era un abis de tot felul de animale ”.

În Rabelais, „un călugăr a cerut să întemeieze o mănăstire ca oricare alta”. Din punct de vedere arhitectural, nu arată ca o mănăstire, dar arată ca castelele din Loara, doar „de o sută de ori mai magnifice decât Bonivet, Chambord și Chantilly”. Conform structurii vieții, Telem este o curte regală fără monarh. „Carta consta dintr-o singură regulă: FĂ CE VREI”, și aceasta este teza principală a utopiei lui Rabelais, dar mai precis, locuitorii mănăstirii erau angajați în timpul liber la curte - ospătau, dansau, vânau, mergeau, citeau , a cântat muzică, a urmărit spectacole și a participat la competiții sportive. Aceștia sunt curtenii ideali ai Renașterii. „Printre ei nu era nici un bărbat și nici o femeie care să nu știe să citească, să scrie, să cânte la instrumente muzicale, să vorbească cinci sau șase limbi și să compună atât poezie, cât și proză în fiecare dintre ele. Nicăieri, în afară de mănăstirea Thelema, nu au existat asemenea cavaleri curajoși și politicoși, atât de neoboșiți la mers și pricepuți la călărie, atât de puternici, ageri, atât de pricepuți mânuind orice fel de armă; nicăieri, cu excepția mănăstirii Thelema, nu existau doamne atât de elegante și atât de grațioase, mereu vesele. Această societate este deservită de mulți slujitori și meșteri - „acolo locuiau bijutieri, tăietori, brodarii, croitori, brodarii de aur, catifeatorii, țesătorii de covoare, țesătorii”.

Doar tinerii au fost admiși la mănăstire. Se poate presupune că erau ocupați în primul rând unul cu celălalt. Rabelais nu scrie despre acest lucru în mod direct, dar sugerează în toate felurile posibile: „ar trebui introdusă o regulă care să interzică femeilor să evite societatea masculină și bărbaților din societatea feminină”, „în fața sălilor jumătății feminine erau spații pentru parfumieri. și frizerii, prin mâinile cărora trebuie să fi trecut bărbați, în vizită la femei”. Relația era liberă, cei care doreau se puteau căsători, părăsind mănăstirea. „Când unul dintre bărbați a fost silit să părăsească mănăstirea, fie la cererea părinților săi, fie din alt motiv, a luat cu el pe una dintre femei, exact cea care i-a acceptat favorabil curtarea și s-au căsătorit. ; au trăit în pace și armonie în Thelema și chiar și atunci când s-au căsătorit, a fost și mai bine; până la sfârșitul zilelor s-au iubit la fel ca în ziua nunții.

Gargantua și Pantagruel este considerat un mare text al literaturii mondiale, dar Theleme nu este considerată o mare utopie. Prima carte a romanului, Gargantua (inițial a doua și a apărut după Pantagruel), a fost publicată la 18 ani după Utopia lui Thomas More, iar această apropiere a dat textului statutul de polemică, dar nemarcată de sigiliul filozofiei. Pe de o parte, acest lucru pare a fi firesc, întrucât avem de-a face cu o lucrare de „cultură a râsului” care nu implică argumente împotriva lui More din poziții filozofice, economice sau politice. Totuși, Mihail Bakhtin, care a dat romanului lui Rabelais semnificația colosală a manifestării alter ego-ului civilizației europene - carnaval, râs, cultură populară - nu a considerat fragmentul Thelemic ca fiind așa. „În esență, Thelem”, scrie el, „este o utopie umanistă, care reflectă influența surselor livrești (în principal italiene)”. Este construit pe „o simplă înlocuire a negației cu afirmare. În literatura medievală, vom găsi o serie de construcții asemănătoare: de exemplu, „Regulile Fericitului Libertin” - o carte monahală parodică, construită pe permisiunea și sfințirea a ceea ce este interzis călugărilor. În Renaștere, imaginea „mănăstire pe dinafară”, unde totul este subordonat cultului lui Venus și al iubirii, dat de Jean Lemaire în Templul lui Venus și de Coquillard în Noile drepturi. Ambele lucrări au avut o oarecare influență asupra lui Rabelais”.Sursele pe care se bazează Rabelais par destul de slabe. Viktor Șklovski, comentând cartea lui Bakhtin, notează: „Dacă vorbim despre cartea lui Rabelais ca fiind o carte carnavalizată, atunci trebuie menționat că participanții la acest carnaval sunt oameni extrem de educați și își asumă ironic erudiți ca cititori”. După cum scrie pe bună dreptate Erich Auerbach: „Învățarea lui Rabelais erupe într-un flux continuu, apar hoarde întregi de aluzii la oameni și circumstanțe”. Comentariile romanului alcătuiesc volume, dar se pare că acest flux de studii din Thelema s-a secat brusc și Rabelais s-a îndreptat către expunerea ingenuă a fanteziilor curtenești ale lui Lemaire și Coquillard. Nu este clar ce face acest fragment studentesc în textul romanului.

Îmi voi permite să fac o presupunere, poate potrivită într-un text mai științific - sunt scuzat de evidenta ei. La începutul romanului, Rabelais se adresează cititorului: „Platon în cartea a II-a. „Despre stat” afirmă că câinele este cel mai filozofic animal din lume. Urmând exemplul câinelui amintit mai sus, trebuie să fii înțelept pentru a adulmeca, a mirosi și a aprecia aceste excelente, aceste cărți delicioase. În Platon, câinele este într-adevăr menționat și chiar vorbit despre capacitatea sa de filozofie, dar nu așa. Acolo, câinele distinge între prieteni și străini, îl mângâie pe primul, chiar și atunci când este bătut și se repezi asupra străinilor, chiar și atunci când este afectuos cu el - La fel, conform lui Platon Rabelais, susține că câinele ar trebui să fie un exemplu pentru cititor în capacitatea de a „ronde osul înțelepciunii” și de a înțelege esența lucrurilor.

Mi se pare că nu este vorba de parodii pe scolastici. Este necesar să se coreleze acest câine cu un apel către cititor înainte de a treia carte a romanului. Acesta este un panegiric pentru Diogene. Rabelais își numește romanul „o carte de maxime pantagrueliane – vă permit să le numiți diogenice”.

Diogene din Sinop, care locuia într-un butoi, nu avea nici proprietate, nici casă, nici familie, mărturisea „nerușinare” și viață din fire, atenienii îl numeau „câine” și, după cum ne spune biograful său Diogenes Laertes, primul care a dat. el, această poreclă, era doar Platon. Și în același Diogene din Laertes citim: „Diogene a murit la Corint la vârsta de 90 de ani și a fost înmormântat la poarta istmică, unde locuitorii i-au ridicat un monument din marmură Pariană, reprezentând o coloană, pe vârful căreia stătea. o statuie a unui câine.” Deci câinele lui Platon poate nu este chiar un câine. Diogene este fondatorul școlii filozofilor cinici (cum sunt de obicei numiți, pentru a-i deosebi de doar cinici, nu de filosofi). A scris multe cărți (pe care le cunoaștem din titluri și citate din ele), inclusiv The State. Nu pot spune ce lucrări ale lui Diogene și ale școlii erau cunoscute lui Rabelais; în secolul al XVI-lea erau cunoscute mai puțin decât astăzi. Cu toate acestea, l-a putut citi pe Diogenes Laertes și, deși aceasta este mai degrabă o colecție de bârfe și anecdote decât o lucrare filozofică, există un scurt rezumat al filosofiei cinice.

Cinismul se bazează pe distincția dintre legile naturii - sunt absolute - și umane - condiționate. Orice lege umană care nu decurge din natură poate fi pusă în discuție. Viața, gândurile, corpul și dorințele unei persoane decurg din natura sa, iar aceasta este cea mai înaltă valoare. Statul este necesar pentru o persoană, și nu invers; tot ceea ce are legătură cu violența împotriva unei persoane este violență în numele unor scopuri false. „Înțelepții”, potrivit lui Diogene, „consideră întreaga lume un stat și nu au nevoie de legi create de o societate care contrazice rațiunea”. El a negat că o persoană aparține polisului, în schimb a propus ideea de cosmopolitism. Singurul motiv pentru care oamenii să fie împreună este dragostea; după cum spune studentul său Zeno, „principala și singura zeitate care păstrează prietenia, libertatea și personifică consimțământul, oferind fericire într-o politică ideală, este Eros”. În același timp, Diogene și cinicii de după el au negat căsătoria, credeau că bărbații și femeile ar trebui să fie liberi în relațiile dintre ei, „pe cel care convinge să trăiască cu cel pe care îl convinge”. Acesta este exact sistemul care este oferit în Thelema.Diogene nu a creat o utopie. „Statul” lui nu este o imagine a unei societăți perfecte, ci o expunere a filozofiei politice pe care este construită. Și aceste principii au fost exprimate în cea mai ascuțită controversă cu „Statul” și „Legile” lui Platon. Era filozofia politică opusă. Oracolul din Delphi i-a spus tânărului Diogene ca răspuns la o întrebare despre sarcina lui de viață: „Re-montă o monedă!” Ceea ce a făcut la început literalmente, a fost prins și a fugit din Sinop. El și-a dat seama că instrucțiunile oracolului trebuiau interpretate ca „reevaluare a valorilor” sau „reevaluare a valorilor”. „Reevaluarea valorilor”, „inversarea de sus și de jos”, aceasta este, potrivit lui Bakhtin, baza poeticii „carnavalului”, așa că cred că această referire modestă la o sursă antică nu denaturează conceptul lui Bakhtin. Cinismul este alter ego-ul civilizației europene în același sens în care supraeul său este platonismul. Din perspectiva istoriei, ei s-au diferențiat foarte mult, dar merită să ne amintim că Diogene, ca și Platon, a studiat cu Socrate, deci disputa dintre „vorburile inactiv” (cum îl numea Diogene pe Platon) și „câini” (cum îl numea Platon Diogene) în realități moderne - aceasta este o dispută între participanții la un seminar filozofic.

Rabelais a continuat această dispută cu More. La fel ca Mor, a încercat să-și imagineze cum ar putea arăta idealul filosofic al statului și al omului în realitățile timpului său, doar că acesta este idealul opus. Și tocmai acesta este sensul apariției Thelemei în corpul romanului. Cred că în acei 18 ani în care utopiile lui More și Rabelais sunt separate unele de altele, a apărut, ca să spunem așa, „gena pereche” a utopiei europene – idealul de subordonare față de stat, care îi va conduce pe oameni la cel mai înalt bine prin violență și idealul omului ca bine suprem pe care statul îl păstrează prin abținerea de la orice violență.

Aleksey Fedorovich Losev în The Aesthetics of the Renaissance a găsit următoarele cuvinte destul de remarcabile pentru Rabelais și Bakhtin:

„Bakhtin încearcă să explice totul prin faptul că aici ai de-a face cu o manifestare de psihologie pur populară: ei spun, schimbă totul - și va fi corect. Dar nu există dreptate. Socialismul utopic al Abației din Thelem este socialismul paraziților și al paraziților, care a crescut pe relații feudale-proprietă de sclavi. în locul unui erou, un boem declasat acționează, dacă nu doar un riffraff, nesemnificativ atât în ​​starea lor interioară, cât și în comportamentul lor extern. Amprenta unui fel de declasificare și chiar nihilism se află pe acești „eroi” ai lui Rabelais. Panurge rămâne o nesemnificație nihilistă și declasată, care nu poate decât să mărturisească moartea marilor vise ale Renașterii. Dacă luăm realismul lui Rabelais în tot continutul lui, apoi o estetica extrem de josnica si dezgustatoare, realismul Rabelais in aceste satanism.

După definiția proprie a regretatului Losev, el „și-a suferit marxismul”, iar această suferință i-a stricat mult sufletul. Cu toate acestea, moștenitorului imyaslavie rusă i se poate reproșa multe lucruri, dar nu și nesimțirea față de cuvânt. Această caracterizare impresionantă a fost dată în anii 1970, când „parazitul” și „boemia” au o conotație clară - procesul parazitului Joseph Brodsky. Nobil gelos pe faima lui Mihail Bakhtin, care părea să fi fost odată șters în praf de autoritățile sovietice și să fi renăscut brusc la o faimă nefericită la nivel mondial, Alexei Fiodorovich încearcă prin mijloace estetice să informeze unde ar trebui să fie, că această problemă ar trebui corectată.

Dar nu-i poți nega ascuțimea gândurilor. Exact aceleași cuvinte - „paraziți, paraziți, boemie, punks, insignifință declasată” - propaganda sovietică și-a marcat nu numai ai ei, ci și străini - beatniki, hippies, Woodstock. Losev a tras această conexiune și cu folosirea cuvântului ales de el. Telem se distinge în primul rând în sloganurile revoluției din 1968, este o utopie vie. Și deși Utopia lui More nu este lipsită de un înalt merit intelectual, aș spune că, din punct de vedere uman, idealul „fă ce vrei” pare mai atractiv, și deci mai utopic.

Abonați-vă la Weekend pe Facebook

bbabo.Net