Utópiou, ktorú vložil François Rabelais do svojho románu Gargantua a Pantagruel, je opátstvo, ktoré Gargantua zakladá pre svojho brata Jeana ako dar za jeho činy.

„Samotná budova bola postavená vo forme šesťuholníka s vysokými okrúhlymi vežami na rohoch, každá s priemerom šesťdesiat krokov; všetky veže mali rovnakú veľkosť a rovnaký tvar. Bolo v nej deväťtisíc tristo tridsaťdva obytných miestností, z ktorých každá mala svoju šatňu, pracovňu, šatňu a kaplnku a z každej bol prístup do veľkej sály. Okrem týchto miestností sa v budove nachádzala knižnica, „krásne priestranné galérie, na stenách maľované freskami zobrazujúcimi činy antických hrdinov, historické udalosti a pohľady na rôzne lokality“, „štadión, hipodróm, divadlo, bazén a úžasné trojposchodové vane“, „arény na hranie malých a veľkých loptičiek“, „krásny park s nádherným labyrintom uprostred“, záhrada a „veľký park, kde bola priepasť všetkých druhov zvierat “.

V Rabelais „požiadal mních o založenie kláštora, ktorý sa nepodobá žiadnemu inému“. Architektonicky nevyzerá ako kláštor, ale vyzerá ako zámky na Loire, len „stokrát veľkolepejšie ako Bonivet, Chambord a Chantilly“. Podľa štruktúry života je Telem kráľovským dvorom bez panovníka. „Charta pozostávala iba z jedného pravidla: ROB, ČO CHCEŠ,“ a to je hlavná téza Rabelaisovej utópie, no konkrétnejšie sa obyvatelia opátstva zaoberali súdnym oddychom – hodovali, tancovali, poľovali, chodili, čítali, hrali hudbu, sledovali vystúpenia a zúčastňovali sa športových súťaží. Toto sú ideálni renesanční dvorania. „Nebol medzi nimi jediný muž a ani jedna žena, ktorí by nevedeli čítať, písať, hrať na hudobných nástrojoch, hovoriť piatimi alebo šiestimi jazykmi a v každom z nich skladať poéziu aj prózu. Nikde, okrem kláštora Thelema, neboli takí odvážni a zdvorilí kavalieri, takí neúnavní v chôdzi a zruční v jazde, takí silní, obratní, tak zručne ovládajúci akúkoľvek zbraň; nikde, okrem kláštora Thelema, neboli také elegantné a také pôvabné, vždy veselé dámy. Tomuto spolku slúži mnoho služobníkov a remeselníkov – „žili tam šperkári, rezači, vyšívači, krajčíri, zlatí vyšívači, zamatári, kobercári, tkáči“.

Do kláštora prijímali iba mladých ľudí. Dá sa predpokladať, že boli zaneprázdnení predovšetkým medzi sebou. Rabelais o tom nepíše priamo, ale všetkými možnými spôsobmi naznačuje: „Malo by sa zaviesť pravidlo zakazujúce ženám vyhýbať sa mužskej spoločnosti a mužom ženskej spoločnosti“, „pred sálami ženskej polovice boli priestory pre parfumérov a holiči, cez ruky ktorých museli prejsť muži pri návšteve žien.“ Vzťah bol voľný, tí, ktorí chceli, sa mohli oženiť a opustili kláštor. „Keď bol jeden z mužov nútený opustiť kláštor, či už na žiadosť svojich rodičov, alebo z nejakého iného dôvodu, vzal so sebou jednu zo žien, presne tú, ktorá priaznivo prijala jeho dvorenie, a vzali sa. ; žili v Theleme v mieri a harmónii a aj keď sa vzali, bolo to ešte lepšie; až do konca svojich dní sa milovali rovnako ako v deň svadby.

Gargantua a Pantagruel je považovaný za veľký text svetovej literatúry, ale Theleme nie je považovaný za veľkú utópiu. Prvá kniha románu Gargantua (pôvodne druhá a vyšla po Pantagruelovi) vyšla 18 rokov po Utópii Thomasa Mora a táto blízkosť dala textu status polemiky, no polemiky nepoznačenej pečaťou filozofie. Na jednej strane sa to zdá byť prirodzené, keďže máme do činenia s dielom „kultúry smiechu“, ktoré nezahŕňa argumenty proti More z filozofických, ekonomických či politických pozícií. Michail Bachtin, ktorý dal Rabelaisovmu románu kolosálny význam prejavu alter ega európskej civilizácie – karneval, smiech, ľudová kultúra – však Thelemický fragment za taký nepovažoval. "Thelem je vo svojom jadre humanistickou utópiou, ktorá odráža vplyv knižných (hlavne talianskych) zdrojov." Je postavená na „jednoduchom nahradení negácie afirmáciou. V stredovekej literatúre nájdeme množstvo podobných stavieb: napríklad „Pravidlá blahoslaveného libertína“ – parodická kláštorná listina, postavená na povolení a posvätení toho, čo je mníchom zakázané.V renesancii sa obraz tzv. „kláštor naruby“, kde je všetko podriadené kultu Venuše a lásky v podaní Jeana Lemairea v The Temple of Venus a Coquillarda v New Rights. Obe tieto diela mali určitý vplyv na Rabelaisa."Zdroje, na ktoré sa Rabelais spolieha, vyzerajú dosť slabo. Viktor Shklovsky, komentujúci Bachtinovu knihu, poznamenáva: "Ak hovoríme o Rabelaisovej knihe ako o karnevalizovanej knihe, potom treba spomenúť, že účastníci tohto karnevalu sú mimoriadne vzdelaní ľudia a ako čitatelia predpokladajú ironickú erudíciu." Ako správne píše Erich Auerbach, „Rabelaisova učenosť vyviera v nepretržitom prúde, objavujú sa celé zástupy narážok na ľudí a okolnosti.“ Komentáre k románu tvoria veľké množstvo, no zdá sa, akoby tento prúd učenia v Theleme náhle vyschol a Rabelais sa obrátil k dômyselnému výkladu dvorných fantázií Lemairea a Coquillarda. Nie je jasné, čo tento študentský fragment robí v texte románu.

Dovolím si domnienku, možno vhodnú vo vedeckejšom texte - ospravedlňujem sa jej samozrejmosťou. Na začiatku románu sa Rabelais prihovára čitateľovi: „Platón v knihe II. „O štáte" uvádza, že pes je najfilozofickejšie zviera na svete. Podľa vzoru spomínaného psa musíte byť múdri, aby ste mohli oňuchať, ovoňať a oceniť tieto vynikajúce, tieto lahodné knihy. U Platóna pes skutočne sa spomína a dokonca sa hovorí o jeho filozofickej schopnosti, ale nie takto. Tam pes rozlišuje medzi priateľmi a cudzími ľuďmi, hladí prvého, aj keď je bitý, a ponáhľa sa na cudzincov, aj keď je k nemu láskavý - rovnako podľa Platóna Rabelaisa tvrdí, že pes by mal byť pre čitateľa príkladom v schopnosti „nahlodať kosť múdrosti“ a pochopiť podstatu vecí.

Zdá sa mi, že nejde o parodovanie scholastikov. Pred treťou knihou románu je potrebné korelovať tohto psa s apelom na čitateľa. Toto je panegyrika voči Diogenovi. Rabelais nazýva svoj román „knihou pantagruelových zásad – dovoľujem vám nazvať ich diogénnymi“.

Diogenes zo Sinopu, ktorý žil v sude, nemal majetok, domov, rodinu, vyznával „nehanebnosť“ a život od prírody, Aténčania nazývali „pes“, a ako nám hovorí jeho životopisec Diogenes Laertes, prvý, kto dal mu túto prezývku, bol práve Platón. A v tom istom Diogenovi z Laertes čítame: „Diogenes zomrel v Korinte vo veku 90 rokov a bol pochovaný pri Istmickej bráne, kde mu obyvatelia postavili pomník z parijského mramoru, predstavujúci stĺp, na vrchole ktorého stál socha psa." Platónov pes teda možno nie je tak celkom pes. Diogenes je zakladateľom školy cynických filozofov (ako sa zvyčajne nazývajú, aby sa odlíšili od iba cynikov, nie filozofov). Napísal veľa kníh (ktoré poznáme podľa ich názvov a citátov z nich), vrátane Štátu. Neviem povedať, aké diela Diogena a školy poznal Rabelais, v 16. storočí boli známe menej ako dnes. Vedel však čítať Diogena Laerta, a hoci ide skôr o zbierku klebiet a anekdot ako o filozofické dielo, nachádza sa tam stručný prehľad kynickej filozofie.

Cynizmus je založený na rozlišovaní medzi prírodnými zákonmi – sú absolútne – a ľudskými – podmienenými. Akékoľvek ľudské zákony, ktoré nevyplývajú z prírody, môžu byť spochybnené. Život, myšlienky, telo a túžby človeka plynú z jeho podstaty a to je najvyššia hodnota. Štát je potrebný pre človeka a nie naopak; všetko, čo je spojené s násilím voči človeku, je násilie v mene falošných cieľov. „Mudrci,“ podľa Diogena, „považujú celý svet za štát a nepotrebujú zákony vytvorené spoločnosťou, ktorá je v rozpore s rozumom. Poprel, že človek patrí do polis, namiesto toho navrhol myšlienku kozmopolitizmu. Jediný dôvod, prečo sú ľudia spolu, je láska; ako hovorí jeho študent Zeno, „hlavným a jediným božstvom, ktoré zachováva priateľstvo, slobodu a zosobňuje súhlas, poskytujúce šťastie v ideálnej politike, je Eros.“ Diogenés a cynici po ňom zároveň popreli manželstvo, verili, že muži a ženy by mali byť vo vzájomných vzťahoch slobodní, „kto presvedčí, nech žije s tým, koho presvedčí“. Presne takýto systém ponúka Thelema.Diogenes nevytvoril utópiu. Jeho „Štát“ nie je obrazom dokonalej spoločnosti, ale výkladom politickej filozofie, na ktorej je postavená. A tieto princípy boli vyjadrené v najostrejšej polemike so „Štátom“ a „Zákonmi“ Platóna. Bola to opačná politická filozofia. Delfská veštba mladému Diogenovi odpovedala na otázku o jeho životnej úlohe: „Preraz si mincu!“ To, čo urobil najskôr doslova, bol chytený a ušiel pred Sinopom. Uvedomil si, že pokyny orákula musia byť interpretované ako „opätovné razenie hodnôt“ alebo „prehodnotenie hodnôt“. „Prehodnotenie hodnôt“, „obrátenie hornej a dolnej časti“, to je podľa Bachtina základom poetiky „karnevalu“, takže verím, že tento skromný odkaz na staroveký zdroj neskresľuje Bachtinov koncept. Cynizmus je alter ego európskej civilizácie v rovnakom zmysle ako jej superego je platonizmus. Z hľadiska histórie sa značne rozchádzali, ale stojí za to pripomenúť, že Diogenes, podobne ako Platón, študoval u Sokrata, takže spor medzi „nečinnými rečami“ (ako Diogenes nazýval Platóna) a „psami“ (ako Platón nazýval Diogena) v r. moderné reálie – ide o spor medzi účastníkmi filozofického seminára.

Rabelais pokračoval v tomto spore s Moreom. Rovnako ako Mor sa snažil predstaviť si, ako by mohol vyzerať filozofický ideál štátu a človeka v reáliách svojej doby, len toto je ideál opačný. A to je presne zmysel objavenia sa Thelemy v tele románu. Myslím si, že za tých 18 rokov, čo sa od seba oddeľujú utópie More a Rabelais, vznikol takpovediac „párový gén“ európskej utópie – ideál podriadenosti štátu, ktorý ľudí privedie k najvyššie dobro násilím a ideál človeka ako najvyššieho dobra, ktoré si štát zachováva tým, že sa zdržiava akéhokoľvek násilia.

Aleksey Fedorovič Losev v Estetika renesancie našiel tieto pomerne pozoruhodné slová pre Rabelaisa a Bachtina:

„Bakhtin sa snaží všetko vysvetliť tým, že tu máte do činenia s prejavom čisto ľudovej psychológie: hovoria, zmeňte všetko - a bude to spravodlivé. Ale nič také ako spravodlivosť neexistuje. Utopický socializmus opátstva Thelem je socializmom parazitov, vyrastajúcich na otrokársko-feudálnych vzťahoch. namiesto hrdinu vystupuje deklasovaný bohém, ak nie je len fraška, bezvýznamná tak vo vnútornom rozpoložení, ako aj vo vonkajšom správaní. Pečať akéhosi odtajnenia až nihilizmu spočíva na týchto Rabelaisových „hrdinoch.“ Panurge zostáva nihilistickou a deklasovanou bezvýznamnosťou, čo môže len svedčiť o smrti veľkých snov renesancie.Ak si zoberieme realizmus Rabelaisa v r. celý jeho obsah, potom mimoriadne odporná a nechutná estetika, Rabelaisov realizmus v tomto zmysle je satanizmus.

Podľa vlastnej definície zosnulého Loseva „pretrpel svoj marxizmus“ a toto utrpenie mu veľmi pokazilo dušu. Dedičovi ruskej imjaslavie sa však dá vyčítať veľa vecí, nie však necitlivosť k slovu. Táto pôsobivá charakteristika bola podaná v 70. rokoch, keď „parazit“ a „bohemia“ majú jasnú konotáciu – súdny proces s parazitom Josephom Brodským. Alexej Fjodorovič, vznešene žiarlivý na slávu Michaila Bachtina, ktorého sovietske úrady kedysi vymazali do prachu a zrazu sa znovuzrodil pre nešťastnú svetovú slávu, sa Alexej Fjodorovič snaží estetickými prostriedkami informovať, kde by mala byť, že túto záležitosť treba napraviť.

Ale nemôžete mu uprieť bystrosť myšlienok. Presne tie isté slová – „paraziti, paraziti, bohéma, pankáči, deklasovaná bezvýznamnosť“ – sovietska propaganda značkovala nielen svojich, ale aj cudzích – beatnikov, hippies, Woodstock. Losev tiež načrtol túto súvislosť so svojím zvoleným zvláštnym slovným používaním. Telem je rozpoznateľný predovšetkým v sloganoch revolúcie z roku 1968, je to živá utópia. A hoci Moreova Utópia nie je bez vysokých intelektuálnych zásluh, povedal by som, že z ľudského hľadiska vyzerá ideál „rob si, čo chceš“ príťažlivejšie, a teda utopickejšie.

Prihláste sa na odber Víkend na Facebooku

bbabo.Net