François Rabelais'in Gargantua ve Pantagruel adlı romanında yerleştirdiği ütopya, Gargantua'nın kahramanlıklarına bir hediye olarak kardeşi Jean için kurduğu manastırdır.

“Binanın kendisi, köşelerinde her biri altmış adım çapında yüksek yuvarlak kulelerle altıgen şeklinde inşa edilmiştir; tüm kuleler aynı boyutta ve aynı şekildeydi. İçinde her birinin kendine ait giyinme odası, çalışma odası, soyunma odası ve şapeli bulunan ve her birinin geniş bir salona geçişi olan dokuz bin üç yüz otuz iki oturma odası vardı. Bu odalara ek olarak, binada bir kütüphane, "duvarlara eski kahramanların maceralarını, tarihi olayları ve çeşitli yerlerin manzaralarını gösteren fresklerle boyanmış güzel geniş galeriler", "stadyum, hipodrom, tiyatro, yüzme havuzu ve üç katlı muhteşem hamamlar”, “küçük ve büyük top oynamak için arenalar”, “ortasında harika bir labirent olan güzel bir park”, bir bahçe ve “her türlü hayvanın uçurumun olduğu büyük bir park” ”.

Rabelais'de, "bir keşiş, diğerlerine benzemeyen bir manastır kurmasını istedi." Mimari olarak bir manastıra benzemiyor, ancak Loire kalelerine benziyor, "Bonivet, Chambord ve Chantilly'den sadece yüz kat daha muhteşem." Yaşamın yapısına göre Telem, hükümdarsız bir kraliyet mahkemesidir. “Tüzük tek bir kuraldan oluşuyordu: İSTEDİĞİNİZİ YAPIN” ve bu Rabelais'in ütopyasının ana tezidir, ancak daha spesifik olarak, manastırın sakinleri mahkeme eğlencesiyle meşguldü - ziyafet çektiler, dans ettiler, avlandılar, yürüdüler, okudular , müzik çaldı, performanslar izledi ve spor müsabakalarına katıldı. Bunlar ideal Rönesans saray adamlarıdır. “Aralarında okuma yazma bilmeyen, müzik aletleri çalamayan, beş altı dil konuşamayan, her birinde hem şiir hem de nesir yazamayan bekar erkek ve kadın yoktu. Thelema Manastırı dışında hiçbir yerde böyle cesur ve kibar, yürümekte yorulmak bilmeyen, ata binmekte usta, bu kadar güçlü, çevik, her türlü silahı bu kadar ustaca kullanan şövalyeler yoktu; Thelema manastırı dışında hiçbir yerde bu kadar zarif, her zaman neşeli bayanlar yoktu. Bu topluluğa birçok hizmetçi ve zanaatkar hizmet eder - "kuyumcular, kesiciler, nakışçılar, terziler, altın işlemeciler, kadifeciler, halı dokumacılar, orada yaşayan dokumacılar."

Manastıra sadece gençler kabul edildi. Öncelikle birbirleriyle meşgul oldukları varsayılabilir. Rabelais bu konuda doğrudan yazmıyor, ancak mümkün olan her şekilde ima ediyor: “Kadınların erkek toplumundan ve erkeklerin kadın toplumundan kaçınmasını yasaklayan bir kural getirilmeli”, “kadın yarısının salonlarının önünde parfümcüler için tesisler vardı. ve berberler, erkeklerin ellerinden geçtiği, kadınları ziyaret ettiği." İlişki serbestti, dileyen manastırdan ayrılarak evlenebiliyordu. “Erkeklerden biri, ebeveynlerinin isteği üzerine veya başka bir nedenle manastırdan ayrılmak zorunda kaldığında, kadınlardan birini, tam olarak onun flörtünü kabul eden birini yanına aldı ve evlendiler. ; Thelema'da barış ve uyum içinde yaşadılar ve evlendiklerinde bile daha da iyiydi; günlerinin sonuna kadar tıpkı düğün günlerinde olduğu gibi birbirlerini sevdiler.

Gargantua ve Pantagruel dünya edebiyatının büyük bir metni olarak kabul edilir, ancak Theleme büyük bir ütopya olarak kabul edilmez. Romanın ilk kitabı Gargantua (aslen ikincisi ve Pantagruel'den sonra çıktı), Thomas More'un Ütopya'sından 18 yıl sonra yayınlandı ve bu yakınlık metne bir polemik statüsü verdi, ancak felsefe mührü ile işaretlenmemiş bir polemik. Bir yandan, More'a karşı felsefi, ekonomik veya politik konumlardan argümanlar içermeyen bir “kahkaha kültürü” çalışmasıyla karşı karşıya olduğumuz için bu doğal görünüyor. Bununla birlikte, Rabelais'nin romanına Avrupa uygarlığının alter egosunun - karnaval, kahkaha, halk kültürü - tezahürünün muazzam önemini veren Mikhail Bakhtin, Thelemik fragmanı böyle görmedi. “Özünde Thelem,” diye yazar, “kitapçı (çoğunlukla İtalyan) kaynakların etkisini yansıtan hümanist bir ütopyadır.” “Olumlama ile olumsuzlamanın basit bir ikamesi” üzerine inşa edilmiştir. Ortaçağ edebiyatında, bir dizi benzer yapı bulacağız: örneğin, "Blessed Libertine Kuralları" - keşişlere yasak olanın izni ve kutsanması üzerine inşa edilmiş parodik bir manastır tüzüğü. Jean Lemaire tarafından The Temple of Venus'te ve Coquillard tarafından New Rights'ta verilen her şeyin Venüs kültüne ve aşka tabi olduğu "içten dışa manastır". Bu eserlerin her ikisinin de Rabelais üzerinde bir etkisi oldu."Rabelais'in dayandığı kaynaklar oldukça zayıf görünüyor. Bakhtin'in kitabı hakkında yorum yapan Viktor Shklovsky, "Rabelais'in kitabından karnavallaştırılmış bir kitap olarak bahsedersek, bu karnavala katılanların son derece eğitimli insanlar olduğunu ve okuyucular olarak ironik bilgili olduklarını belirtmek gerekir." Erich Auerbach'ın haklı olarak yazdığı gibi, "Rabelais'in öğrenimi sürekli bir akış halinde patlak verir, insanlara ve koşullara yönelik bir sürü kinaye ortaya çıkar." Roman üzerine yorumlar ciltler oluşturuyor, ancak Thelema'daki bu bilim akışı aniden kurumuş ve Rabelais, Lemaire ve Coquillard'ın saraylı fantezilerinin ustaca sergilenmesine yönelmiş gibi görünüyor. Bu öğrenci parçasının roman metninde ne yaptığı belli değildir.

Belki daha bilimsel bir metinde uygun olan bir varsayımda bulunmama izin vereceğim - onun açıklığı beni mazur görebilir. Romanın başında Rabelais okuyucuya şöyle seslenir: “İkinci Kitapta Platon. "Devlet Üzerine", köpeğin dünyanın en felsefi hayvanı olduğunu belirtir. Adı geçen köpeği örnek alarak, bu mükemmel, bu lezzetli kitapları koklamak, koklamak ve takdir etmek için akıllı olmak gerekir. Platon'da köpek, Felsefe yeteneğinden gerçekten söz edilir ve hatta söz edilir, ama böyle değil.Orada köpek, arkadaşlar ve yabancılar arasında ayrım yapar, dövüldüğünde bile ilkini okşar ve ona şefkatli olsa bile yabancılara koşar - Aynı şekilde Platon Rabelais'e göre köpeğin “bilgelik kemiğini kemirme” ve eşyanın özünü kavrama yeteneğinde okuyucuya örnek olması gerektiğini savunur.

Bana öyle geliyor ki, mesele skolastikleri parodileştirmek değil. Bu köpeği, romanın üçüncü kitabından önce okuyucuya bir çağrı ile ilişkilendirmek gerekir. Bu, Diogenes'e bir övgüdür. Rabelais, romanına "pantagruelian özdeyişler kitabı - onlara diyojenik demenize izin veriyorum" diyor.

Bir fıçıda yaşayan Sinoplu Diogenes, mülkü, evi, ailesi yoktu, Atinalıların "köpek" dediği "utanmazlık" ve doğası gereği hayatı ilan etti ve biyografisini Diogenes Laertes'in bize söylediği gibi, ilk veren ona bu takma ad, sadece Platon'du. Ve aynı Laertes Diogenes'inde şunu okuyoruz: “Diogenes 90 yaşında Korint'te öldü ve sakinlerin ona Parian mermerinden bir anıt diktiği, tepesinde bir sütunu temsil eden bir anıt diktiği Isthmian kapısına gömüldü. bir köpek heykeli.” Yani Platon'un köpeği belki de tam bir köpek değildir. Diogenes, sinik filozoflar okulunun kurucusudur (genellikle onları filozoflardan değil, siniklerden ayırmak için böyle adlandırılırlar). Devlet de dahil olmak üzere (başlıklarından ve onlardan alıntılardan bildiğimiz) birçok kitap yazdı. Diogenes ve okulun hangi yapıtlarının Rabelais tarafından bilindiğini söyleyemem; 16. yüzyılda bugün olduğundan daha az biliniyorlardı. Bununla birlikte, Diogenes Laertes'i okuyabiliyordu ve bu, felsefi bir çalışmadan çok bir dedikodu ve anekdot koleksiyonu olmasına rağmen, orada Kinik felsefenin kısa bir özeti var.

Sinizm, doğa yasaları - bunlar mutlaktır - ve insani - koşullu yasalar arasındaki ayrıma dayanır. Doğadan gelmeyen herhangi bir insan yasası sorgulanabilir. İnsanın hayatı, düşünceleri, bedeni ve arzuları onun tabiatından akar ve bu en yüksek değerdir. Devlet bir kişi için gereklidir ve bunun tersi değil; bir kişiye karşı şiddetle bağlantılı her şey, yanlış amaçlar adına şiddettir. Diogenes'e göre "bilgeler", "tüm dünyayı bir devlet olarak görürler ve akla aykırı bir toplum tarafından yaratılan yasalara ihtiyaç duymazlar." Bir kişinin polise ait olduğunu reddetti, bunun yerine kozmopolitlik fikrini önerdi. İnsanların bir arada olmasının tek nedeni aşktır; öğrencisi Zeno'nun dediği gibi, "dostluğu, özgürlüğü koruyan ve rızayı kişileştiren, ideal bir politikada mutluluğu sağlayan ana ve tek tanrı Eros'tur." Aynı zamanda, Diogenes ve kendisinden sonraki Kinikler, evliliği reddederek, erkek ve kadının birbirleriyle ilişkilerinde özgür olmaları gerektiğine inanmışlar, “ikna eden, ikna ettiği ile yaşasın”. Thelema'da sunulan sistem tam olarak budur.Diogenes bir ütopya yaratmadı. Onun "Devlet"i kusursuz bir toplumun resmi değil, onun üzerine inşa edildiği siyaset felsefesinin bir açıklamasıdır. Ve bu ilkeler, Platon'un "Devlet" ve "Yasalar" ile en keskin tartışmasında ifade edildi. Karşıt siyaset felsefesiydi. Delphic kahin, genç Diogenes'e yaşam göreviyle ilgili bir soruya cevaben şöyle dedi: “Bir madeni para bas!” İlk başta yaptığı şey, Sinop'tan yakalanıp kaçtı. Kahinin talimatlarının "değerlerin yeniden yazılması" veya "değerlerin yeniden değerlendirilmesi" olarak yorumlanması gerektiğini fark etti. “Değerlerin yeniden değerlendirilmesi”, “yukarı ve aşağının tersine çevrilmesi”, Bakhtin'e göre bu, “karnaval”ın poetikasının temelidir, bu yüzden eski bir kaynağa yapılan bu mütevazı referansın Bakhtin'in kavramını bozmadığına inanıyorum. Sinizm, Avrupa uygarlığının ikinci benliğidir, aynı anlamda onun süperegosu Platonizmdir. Tarih perspektifinde büyük ölçüde ayrıldılar, ancak Platon gibi Diogenes'in de Sokrates ile çalıştığını hatırlamakta fayda var, bu nedenle "boş konuşma" (Diogenes'in Platon dediği gibi) ve "köpekler" (Platon'un Diogenes dediği gibi) arasındaki anlaşmazlık. modern gerçekler - bu, felsefi bir seminerin katılımcıları arasındaki bir anlaşmazlık.

Rabelais bu anlaşmazlığa More ile devam etti. Tıpkı Mor gibi, devletin ve insanın felsefi idealinin zamanının gerçeklerinde nasıl görünebileceğini hayal etmeye çalıştı, ancak bu tam tersi ideal. Ve bu tam olarak Thelema'nın romanın gövdesindeki görünümünün anlamıdır. More ve Rabelais'nin ütopyalarının birbirinden ayrıldığı o 18 yılda, deyim yerindeyse Avrupa ütopyasının "çift geni"nin ortaya çıktığını düşünüyorum - devlete boyun eğme ideali, bu da insanları birliğe götürecektir. şiddet yoluyla en yüksek iyi ve devletin her türlü şiddetten kaçınarak koruduğu en yüksek iyi olarak insan ideali.

Aleksey Fedorovich Losev, The Aesthetics of the Renaissance'da Rabelais ve Bakhtin için oldukça dikkate değer şu sözleri bulmuştur:

“Bakhtin, burada tamamen halk psikolojisinin bir tezahürüyle uğraştığınız gerçeğiyle her şeyi açıklamaya çalışıyor: diyorlar ki, her şeyi değiştir - ve bu adil olacak. Ama adalet diye bir şey yoktur. Thelem Manastırı'nın ütopik sosyalizmi, köle sahibi-feodal ilişkiler üzerinde büyüyen parazitlerin sosyalizmidir. bir kahraman yerine, sınıfını kaybetmiş bir bohem, sadece bir ayak takımı değilse de, hem içsel ruh hallerinde hem de dışsal davranışlarında önemsiz davranır. Rabelais'in bu "kahramanları"nda bir çeşit sınıflandırma ve hatta nihilizmin damgası vardır. Panurge, yalnızca Rönesans'ın büyük hayallerinin ölümüne tanıklık edebilecek nihilist ve sınıfsız bir önemsizlik olarak kalır. tüm içeriği, o zaman son derece aşağılık ve iğrenç bir estetik, Rabelais realizmi bu anlamda Satanizmdir.

Merhum Losev'in kendi tanımına göre, "Marksizminden acı çekti" ve bu acı, ruhunu büyük ölçüde şımarttı. Bununla birlikte, Rus imyaslaviesinin varisi, birçok şey için suçlanabilir, ancak kelimeye karşı duyarsızlık için değil. Bu etkileyici karakterizasyon, 1970'lerde, "parazit" ve "bohemya"nın açık bir çağrışımına sahip olduğu zaman verildi - parazit Joseph Brodsky'nin yargılanması. Bir zamanlar Sovyet otoriteleri tarafından toz haline getirilmiş gibi görünen ve aniden dünya çapında talihsiz bir üne kavuşan Mikhail Bakhtin'in ününü soylu bir şekilde kıskanan Alexei Fyodorovich, estetik yollarla nerede olması gerektiğini, bu konunun düzeltilmesi gerektiğini bildirmeye çalışıyor.

Ama ona düşüncenin keskinliğini inkar edemezsiniz. Tam olarak aynı kelimeler - "parazitler, parazitler, bohemya, serseriler, sınıflandırılmamış önemsizlik" - Sovyet propagandası sadece kendi değil, aynı zamanda yabancıları da - beatnikler, hippiler, Woodstock. Losev de seçtiği kendine özgü sözcük kullanımıyla bu bağlantıyı kurmuştur. Telem, öncelikle 1968 devriminin sloganlarında ayırt edilir, yaşayan bir ütopyadır. Ve More'un Ütopyası yüksek entelektüel değerden yoksun olmasa da, insani bir bakış açısından, "ne istersen yap" idealinin daha çekici ve dolayısıyla daha ütopik göründüğünü söyleyebilirim.

Facebook'ta Hafta Sonu'na abone olun

bbabo.Net