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Die Mission zur Zivilisierung des (kolonialen) Völkerrechts

Als Rechtsarchitektur, die zur Stützung der kolonialen Weltordnung errichtet wurde, wird das Völkerrecht bis heute als Waffe gegen die Besitzlosen eingesetzt.

Das Völkerrecht befindet sich in einer Krise – es weist viele der gleichen Anzeichen auf, die von früheren Generationen von Rechtsgelehrten als charakteristisch für „Brutalität“ und „Barbarei“ identifiziert wurden.

Unter internationalen Rechtsdoktrinen, die in früheren Jahrhunderten von Europäern entwickelt und „mit dem Schwert verbreitet“ wurden, leugnet der Westen weiterhin die Verantwortung für seine lange Geschichte „barbarischer kultureller Praktiken“.

Deutschland zum Beispiel weigert sich weiterhin, Reparationen für seinen Völkermord an den Herero und Nama in der Kolonie Südwestafrika (heute Namibia) von 1904 bis 1908 zu zahlen, einem Labor für Vernichtungsmethoden, die mit dem Nazi-Holocaust nach Europa zurückgebracht wurden.

Die Bundesregierung behauptet, sie trage keine rechtliche Verantwortung für den Völkermord, weil er nach internationalem Recht nicht illegal war, als er stattfand: ein von Europäern formuliertes „Völkerrecht“, um die „unzivilisierten“ Ziele ihrer kolonialen Verwüstungen vom Schutz auszuschließen. Übrigens soll eines der Kennzeichen „unzivilisierter“ Gesellschaften ihr Versäumnis gewesen sein, gleiche Gerechtigkeit ohne Diskriminierung anzuwenden. Ein weiterer Grund war ihre mangelnde Wertschätzung für die „Einheit der Menschheit“.

Anstelle der Reparationsgerechtigkeit bietet Deutschland den Namibiern die Wohltätigkeit der „Entwicklungshilfe“ – und setzt damit einen internationalen wohltätig-industriellen Komplex fort, in dem sich die durch den Kolonialismus bereicherten Staaten des globalen Nordens als Wohltäter verhalten, während sie weiterhin 24-mal mehr an „Nettoabflüssen“ herausholen. aus dem globalen Süden, als sie spenden.

Auch Reparationsforderungen für den transatlantischen Sklavenhandel wurden mit dem Hinweis auf seine damalige völkerrechtliche „Legalität“ zurückgewiesen. Während die von Nichteuropäern praktizierte Sklaverei gegeißelt – und als Grund für „humanitäre“ koloniale Intervention angeführt wurde – wurde die weiße Versklavung von Afrikanern von internationalen Rechtsbehörden des 19 Menschheit."

Die Gesamtverschuldung durch koloniale Enteignungen, Verelendung und Ausbeutung ist „unkalkulierbar“, wie der Historiker Richard Drayton anmerkt. Nur ein sehr unvollständiges Hauptbuch enthält: 165 Billionen Dollar allein aus dem Silber, das aus Amerika geplündert wurde (ungefähr das Doppelte des derzeitigen globalen BIP); 97 Billionen Dollar aus der Arbeit von in den USA versklavten Schwarzen; 45 Billionen Dollar aus der britischen Plünderung Indiens, einschließlich des vorsätzlichen Hungertodes von 3 Millionen Bengalen – die im Namen der britischen Militäranstrengungen gegen Nazi-Deutschland auf die gleiche Kalorienaufnahme beschränkt wurden wie Insassen des Nazi-Konzentrationslagers Buchenwald; 80 bis 180 Milliarden US-Dollar aus der Plünderung von Besitztümern in Algerien durch Frankreich, die durch produktive Folter und Massaker gedeckt sind; und 20 bis 30 Milliarden Dollar aus den „Entschädigungen“, die Frankreich Haiti zwang, für seine Selbstemanzipation vom französischen Kolonialjoch zu zahlen.

In einer grotesk umgekehrten Rechnung waren es die Versklavten und Kolonisierten, die für das Vergehen, sich ihrer Unterdrückung zu widersetzen, eine Entschädigung zahlen mussten – Opfer einer langen westlichen Tradition, „Menschen wegen ihrer Freiheit zu hassen“. Und europäische Sklavenhalter und Siedler, die für ihren Verlust an „Eigentum“ bei der Befreiung von gestohlenem Leben und Land entschädigt wurden.

Aus dem Vertrag von Tordesillas aus dem 15. Jahrhundert, der die nichtchristliche Welt zwischen den konkurrierenden Kolonisatoren Spanien und Portugal aufteilte; bis zur Berliner Konferenz des 19. Jahrhunderts, in der europäische Mächte den afrikanischen Kontinent unter sich aufteilten; bis zu den Nürnberger Prozessen der Nazis im 20. Jahrhundert, in denen amerikanische Staatsanwälte es vermieden, rechtliche Präzedenzfälle zu schaffen, die auch das Lynchen und die Segregation von Schwarzen in den USA kriminalisieren könnten: Gerechtigkeit, Bereicherung und Frieden innerhalb der kolonialen Privilegienzone wurden auf Herrschaft gegründet und Zerstörung außerhalb davon.

Die Rechtsarchitektur, die zur Stützung dieser Weltordnung errichtet wurde, zeigt die klassischen Pathologien einer Tradition, die „in ihrer Vergangenheit gefangen“ ist, und wird weiterhin gegen die Enteigneten bewaffnet. Die Doktrin der „Souveränität“ zum Beispiel, die in den europäischen Rationalisierungen des 16. Jahrhunderts für die Invasion und den Völkermord an indigenen Nationen in der sogenannten Neuen Welt verwurzelt ist, die sich wiederum auf Präzedenzfälle stützte, die eine antijüdische und antimuslimische Verfolgung während dieser Zeit ermöglichten die Kreuzzüge.

Während nichtstaatlichen Unternehmen zunehmend Souveränität zugesprochen wird, wird den unter Staatsterror lebenden nichtstaatlichen Völkern – von Kaschmir bis Standing Rock – die Souveränität verweigert und ausgelöscht.Unter diesem Paradigma wird das Rohingya-Volk nicht als Partei im Fall des Internationalen Gerichtshofs (IGH) zum Völkermord an den Rohingya betrachtet, der selbst ein Erbe der britischen kolonialen Ethnopolitik in Myanmar ist. Beim IGH sind die Rohingya als nichtstaatliche Akteure bei der Vertretung ihrer Interessen vollständig auf Staaten wie Gambia angewiesen; Der Fall heißt offiziell The Gambia v Myanmar.

Absurderweise hat die Militärputschregierung Myanmars – weithin angeprangert und innerhalb des Landes als illegitim bekämpft – bei den bevorstehenden Anhörungen mehr rechtliches Ansehen als die Rohingya, die überhaupt kein Ansehen haben. Im Gegensatz zu den Vertragsstaaten wurde ihnen nicht einmal Zugang zu den von Myanmar erstellten regelmäßigen Berichten über die Umsetzung der vom Gericht angeordneten „vorläufigen Maßnahmen“ zum Schutz des Lebens und der Rechte der Rohingya gewährt, die anhaltenden flagranten Angriffen ausgesetzt sind. Die Rohingya werden in einem sehr legalen Prozess ausgelöscht, der dazu bestimmt ist, ihre völkermörderische Auslöschung durch das Regime von Myanmar zu korrigieren.

Für die Palästinenser wird die Leugnung ihrer Selbstbestimmung – die Quelle der Ungerechtigkeit – auf perverse Weise dazu benutzt, sie von der Justiz auszuschließen: ein kolonialer Fang 22. Zum Beispiel versuchen die USA, Palästinas aktuelle Klage gegen es vor dem Internationalen Gerichtshof (wegen der unrechtmäßigen Legitimierung von Israels illegalem Anspruch auf Souveränität über Jerusalem) zu disqualifizieren, indem sie argumentieren, dass Palästina keine Beschwerde einreichen kann, weil es kein souveräner Staat ist.

Im Gegensatz dazu wurde die Staatlichkeit Israels trotz der Verbrechen der Nakba – und möglicherweise teilweise wegen ihnen – anerkannt. Der US-Vertreter, der sich 1948 für die Anerkennung Israels bei den Vereinten Nationen einsetzte, wies auf die „extreme Homogenität“ der israelischen Bevölkerung hin – erreicht durch die extreme Methode der Vertreibung und Massaker an indigenen Palästinensern in Deir Yassin, Tantura und Hunderten anderer entvölkerter Dörfer überall was ist jetzt israel.

Dies ist „die Form politischer Handlungsfähigkeit, die jetzt vom Westen verordnet wird – Souveränität als Recht auf Kolonialisierung“, bemerkt Sunera Thobani, eine Gelehrte für strukturellen Rassismus. Widerstand gegen das „Kolonisierungsrecht“ des Staates wird als „Terrorismus“ verurteilt – oder als Rassismus, wie in einer Erklärung von vier UN-Sonderberichterstattern im vergangenen Monat, die Kritik an Israels Fundamenten mit Antisemitismus gleichsetzt. In der Zwischenzeit wird vom Staat selbst zugefügter Terror entschuldigt, ausgenommen oder ganz aus dem Gesetz gestrichen.

Während der Ausarbeitung der Völkermordkonvention von 1948 stellten Staaten, die befürchteten, dass dies „ihre Fähigkeit einschränken würde, Krieg zu führen und abweichende Meinungen zu Hause oder in ihren Kolonien zu unterdrücken“, sicher, dass „Maßnahmen wie Bevölkerungsumsiedlung, kultureller Völkermord und die Liquidierung politischer Gruppen ergriffen wurden ausgeschlossen“, wie der Genozid-Historiker A. Dirk Moses dokumentiert hat. Die Apartheid Südafrika und Neuseeland zum Beispiel befürchteten, dass das Verbot des kulturellen Völkermords ihre Bemühungen beeinträchtigen würde, „primitive oder rückständige Gruppen“ zu zivilisieren.

Diese Logik wird auch heute noch von einigen bekennenden Antiimperialisten angeführt, die Chinas Politik zur Demontage des uigurischen Volkes einfach als den „Preis“ verteidigen, der für die Entwicklung zu zahlen ist – ähnlich dem, der von anderen angeblich erhebenden Unternehmen wie der Uiguren verlangt wird British Empire in Indien, den USA und Australien.

Während Völkermord restriktiv definiert wird, ist Ökozid – massenhafte Umweltzerstörung – überhaupt kein eigenständiges Verbrechen im Völkerrecht: ein Ausdruck der tief verwurzelten Seinshierarchie, die sowohl Gewalt gegen Nicht-Menschen als auch gegen „entmenschlichte“ Menschen erlaubt.

„Völkermord effektiv als eine außergewöhnliche Abweichung von einer dominanten, liberalen, angeblich auf Regeln basierenden Norm zu lesen, hat die systemische, eingebettete Gewalt, die dieser liberalen Ordnung am Herzen liegt, ausgeblendet“, warnt eine kürzlich veröffentlichte gemeinsame Erklärung von Genozidwissenschaftlern.

Es überrascht nicht, dass die „Lösungen“, die innerhalb dieser ideologischen Ordnung generiert werden, letztendlich ihre Probleme reproduzieren.

Selbst mit dem Vorschlag für ein neues internationales Verbrechen des Ökozids bleibt die zugrunde liegende Unterwerfung des ökologischen Bedürfnisses in den Dienst (irgendeiner) menschlichen Gier. Die von einem Gremium aus Rechtsexperten entwickelte Ökozid-Definition umfasst nur Schäden, die bereits rechtswidrig oder „mutwillig“ sind – also „im Verhältnis zum erwarteten sozialen und wirtschaftlichen Nutzen deutlich übersteigen“.

Wie „Terrorismus“ und Völkermord wird Ökozid als irrationale Verirrung hingestellt; nicht die ökonomisch rationalisierte Profitplünderung, die uralte Wälder in Infernos, Flüsse in Fischgift, Meere und Seen in Massentiergräber, Tausende von Arten in Aussterbestatistiken, das Klima in einen Katastrophengenerator, jahrhundertealte Gletscher und Eisberge verwandelt hat Schmelzwasser (um in Flaschen abgefüllt und zu Luxuspreisen verkauft zu werden), indigene Heimatländer in extraktive Ödländer und die Gemeinschaften, die diesen „Fortschritt“ behindern, in „Kollateralschäden“.Wie die Articulation of Indigenous Peoples of Brazil in einem beim Internationalen Strafgerichtshof eingereichten Dossier mit Beschwerden gegen die Regierung Bolsonaro ermahnt: „Angesichts der dringenden Notwendigkeit, die Muster der Zerstörung und des Verbrauchs der Natur zu verlangsamen … müssen wir Wissen, Beziehungen und Wege retten und bewahren , Techniken und Technologien, die Chance bieten, in einer anderen Welt zu leben“ – genau das, was die „zivilisatorische Offensive“ auszurotten suchte.

Und doch bestehen diese Ressourcen, um sich eine andere Welt vorzustellen, fort – in der Land- und Wasserverteidigung durch indigene Nationen, die mit Siedlerverwüstungen konfrontiert sind, in den Rechtstraditionen, die Persönlichkeitsrechte für nichtmenschliche Wesen statt nur für Menschen und Unternehmen verankern, und in den langen Kämpfen die ehemals und gegenwärtig kolonisierten und versklavten für Gerechtigkeit und Reparationen.

Im Gegensatz zu früheren Missionen zur Neugestaltung der Welt würde diese zur Dekolonisierung keine neuen militärischen Invasionen, die Erfindung neuer Herrschaftstechnologien oder die „Entdeckung“ „neuer“ Kontinente erfordern. Alles, was nötig wäre, wäre, endlich den Rufen derer zu folgen, die Schattenseiten der kolonialen Moderne verbannt wurden: Experten für ihre legalisierten Gräueltaten.

Vielen Dank an Dr. Maung Zarni und Prof. John Packer für die großzügige Bereitstellung ihrer Zeit und ihres Fachwissens.

Diesem Artikel geäußerten Ansichten sind die eigenen des Autors und spiegeln nicht unbedingt die redaktionelle Haltung von wider.

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